Психология веры - Рада Грановская

Привив веру в чисто духовного, а не чувственно постигаемого Бога, Моисей тем самым провозгласил пиетет духовности, что открыло путь к почитанию интеллекта. Именно он приравнял божество разуму, проникающему в основу вещей. Этот разум чист, непорочен, и нельзя его осквернять чувственными побуждениями опьяненного воображения. Акцент в научном мышлении ставился на развитие логических основ – анализа текстов и ситуаций. Был сформулирован ряд правил умозаключения.

1. Информативность и не избыточность. Глубинные истоки подобного лаконизма восходят к представлению, что важно только «как было дело», а субъективная информация должна безжалостно отсекаться.

2. От более легкого к более сложному. «Бегал ты с пешими и изнемог, как же ты будешь соревноваться с конными?»

3. Правило вывода закона, основанного на аналогии некоего случая с типовым примером. Для построения последнего выбирали два случая, ограничивающие область применения закона.

4. Когда дело касается непостижимого, одного рассудка недостаточно. В книге Иова признается право задавать вопросы, но отмечается, что в подобном случае умозаключения должны уступить место прямым откровениям Бога. Тем самым признавалось достижение истины не только путем логического анализа, но и с помощью интуиции, то есть слиянием познающего с познаваемым объектом. «И человек познал Еву». Так в Ветхом Завете описывается не только близость мужчины и женщины, но из этого описания следует также, что процесс познания тоже представлялся слиянием. Это было существенно, когда речь шла о познании людьми Бога.

Высокая ценность образования – это еврейская традиция, которая может быть прослежена со времен первого храма. Знание становится на место всех культурных стремлений, дает высшую святость и удовлетворение. Оно культивируется как идеальное благо общества, духовно его объединяющее. При самых гнетущих обстоятельствах безграмотный человек в еврейской среде считался величайшей диковинкой. Стабильность высокого положения, которая в элите других народов гарантировалась знатностью, в еврейской элите гарантировалась ученостью. Роль учености сказывалась, к примеру, тогда, когда судьи должны были знать не только Тору, но и математику, медицину, языки, причем настолько хорошо, чтобы работать без переводчиков. Существовали и профессиональные ограничения. Считалось, что стариков, скопцов и бездетных судьями назначать не следует, поскольку они часто бывают ожесточенными, и в важный момент им может не хватить мягкости.

Высокого уровня достигла система землепользования. Согласно Ветхому Завету (Лев. 25, 2–7) каждый седьмой – субботний – год земля не обрабатывалась и отдыхала в «субботу Господню», а все, что на ней само вырастало, оставалось бедным. Речь идет о регулярном оставлении земли под парами в конце семилетнего цикла для возобновления плодородия почвы.

Ветхий Завет принес новое понимание здоровья и болезни. Безумие рассматривалось как божественная кара за неверие или грех, и только Бог мог дать исцеление. Практическое врачевание было как бы человеческой реализацией Его воли. Забота о больных оказала значительное влияние на формирование гуманитарных аспектов медицины и психиатрии. Так, еще в 490 г. до н. э. в Иерусалиме была построена специальная лечебница для душевнобольных. Их лечение опиралось на понимание различия души и тела. Несмотря на признание их взаимной зависимости (душа не создает тела – она оживляет его, движет и поддерживает), у тела есть своя жизненная сила, независимая от души. Когда душа покидает тело, она еще некоторое время остается с ним связанной (317, с. 119).

Демократизм раннего иудаизма

Не делай неправды на суде; не будь лицеприятен к нищему и не угождай лицу великому; по правде суди ближнего твоего.

Лев. 19, 15

Демократизм раннего индуизма воплотился в ряде нововведений. Во-первых, в признании независимости каждого. Когда Бог сообщает Аврааму о намерении разрушить растленные города Содом и Гоморру, патриарх вовлекает Бога в знаменитый спор, пытаясь убедить Его отказаться от приговора. Этот спор начал длинную череду подобных диспутов. Все они исходят из веры в то, что Бог, как и люди, несет личную ответственность и заслуживает критики, когда не выполняет своих обязательств. Неоднократно возражает Богу и Моисей: «К то я, чтобы мне идти к фараону и вывести из Египта сынов Израилевых?» (Исх. 3, 11). Завет с Богом понимается как двустороннее соглашение: евреи должны соблюдать законы Бога, а Он должен оберегать их и гарантировать израильтянам владение страной Ханаан и избавление от болезней, засухи, бесплодия и выкидышей. В учрежденном Моисеем общественном строе Израиля исполнительная власть рассматривалась как исходящая из власти судебной и была поставлена под контроль власти священников.

Суббота не позволяла повседневным заботам захлестнуть душу, предоставляя время для молитвы и размышления. Она давала перерыв в работе всем – свободным и рабам, даже домашним животным. Суббота отражала новый подход к человеческому равноправию. Для нее все равны: бедный и богатый, сильный и слабый, властелин и подчиненный. У каждого человека есть священное право и обязанность отдыхать в субботу.

В законодательстве Моисея была одна особенность, которая больше всего удерживала в этой вере: нигде граждане не владели своим имуществом с большим правом. В Законе заложен принцип, по которому владельцем земли считался Бог (Лев. 25, 23). Поскольку земля принадлежит Яхве, израильтяне на ней – не собственники, но жильцы и поселенцы. Соответственно они не могут продавать землю. Зато здесь каждый был вечным господином своей части. Ради предупреждения обезземеливания, при сосредоточении громадной земельной собственности в немногих руках, право различало родовой вид собственности: при этом земля не могла отчуждаться навечно. В случае продажи за пределы рода в юбилейный год она возвращалась роду (погребение должно было совершаться на родовой земле). При этом реальные владетели становились второстепенными собственниками по праву дарственной или аренды. Они не могли передавать предоставленную им землю навсегда, а только на известные сроки.

Согласно Ветхому Завету каждый седьмой – субботний – год земля не обрабатывалась и отдыхала, а все, что на ней само вырастало, оставалось бедным. Через семь субботних лет (через 49 лет) начинался священный юбилейный год. Это был год покоя от сельскохозяйственных трудов, земля не обрабатывалась, а есть разрешалось только то, что выросло само. Кроме того, в этот год происходила отмена ранее заключенных кабальных сделок, прощались все долги, земля бесплатно возвращалась к своим первоначальным родовым хозяевам, а рабы получали свободы. Тем самым в юбилейные годы производился периодический передел собственности, чтобы богатства не сосредотачивались в одних руках и не возникало резких различий между богатыми и бедными. Таким образом, по Закону каждая семья получала земельный участок, который не мог быть отчужден. Если хозяин земли, принуждаемый бедностью, и продавал ее, то с наступлением юбилейного года она вновь восстанавливалась как его собственность.

В юбилейный год, когда рабы получали свободу, предписывалось не только отпустить раба на свободу, но и наделить его всем необходимым на первое время, чтобы он мог начать жизнь свободного человека. Те м самым Закон содержал положения, исключавшие кабальное рабство. Так, если некто купил раба, то после шести лет владения он должен отпустить его на волю, а если у него есть жена и дети, то они остаются в рабстве. Если раб хочет оставаться с хозяевами, то становится рабом навсегда. В целом, жизнь рабов облегчало ритуальное освобождение каждые семь лет и участие рабов в обязательном отдыхе по субботам. Запрет продавать беглых рабов тоже был уникальным явлением для того времени. Полезно отметить, что идея юбилейных субботних годов, а также общественная собственность на землю сформировали систему, в которой социальные различия, возникающие в обществе, периодически уравнивались (Втор. 15, 12–14):

Если продастся тебе бра т твой, еврей или еврейка, то шесть лет должен он быть рабом тебе, а в седьмой год отпусти его от себя на свободу. Не отпусти его с пустыми руками, но снабди его: от стад твоих, от гумна твоего и от точила твоего. Дай ему, чем благословил тебя Яхве, Бог твой.

В иудаизме считалось, что раб – собственность, как вещь. Он мог быть продан, подарен, взят за долги. Рабы не были включены в члены еврейских общин, тем более что они у евреев чаще были из чужеземцев. Хотя ближними считались только евреи, однако по Закону верующий обязан привносить элемент милости в отношения со всеми людьми, соблюдать элементарные правила общения и тогда, когда речь идет о представителях других народов.