Хаос и порядок в Интернете. Основы сетевой самоорганизации. Онтологическое исследование - Роман Масленников

Главный онтологический принцип в учении Пифагора: «Всё есть число»[22]. Пифагорейцы исследовали реальность исходя из числовой гармонии. К Интернету это имеет самое прямое отношение, так как виртуальный мир строится на таких началах как арифметика, дискретная математика, двузначные коды передачи данных, «цифровые изображения», числовые IP-адреса и тому подобное. Из цифровых кодов «нуля» и «единицы», образно выражаясь, строятся целые миры.

Космология Гераклита свидетельствует о его внимании к поиску метафизических оснований мира. Гераклит исходит из убеждения, что мир объективен и своим существованием не обязан никому – ни богам, ни человеку, что основой всего сущего является своеобразная подвижная, обладающая способностью к превращению огненная стихия, и что способ существования мира определяется ему самому присущими закономерностями. Центральное положение философии Гераклита гласит: «Этот космос, тот же самый для всех, не создал никто ни из богов, ни из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, в полную меру разгорающимся и в полную меру погасающим»[23]. Проблемы космологии рассматривались у Гераклита совокупно и даже в единстве с вопросами социальной онтологии, и эта последняя по преимуществу доставляла критерии для общих суждений о сущем, о его природе, о закономерностях и формах его развития[24].

Откуда происходят вещи, по мнению Гераклита, что является их первоосновой? Так же, как пифагорейцы выступили с идеей числа как первоначала, Гераклит положил первоосновой всего сущего «логос», одна из сторон которого – слово. Гераклит большое внимание уделял исследованию понятия «логос». Он говорил: «А что, если не вещи предшествуют словам, которые должны всего лишь обозначать вещи; что, если „вначале было Слово“, которое всегда и везде одно и то же, а вещи – лишь воплощение этого Слова в том или ином материале?»[25]. Как мы увидим ниже, именно Пифагор (с идеей числа) и Гераклит (с идеей логоса-слова) оказались весьма проницательными для того, чтобы установить два основных субстанциональных основания Интернета.

Важный вклад в основание онтологии внес Парменид. Его главный принцип «Бытие есть, небытия нет» будет подробно разобран далее в параграфе, касающемся диалектики бытия и небытия в Интернете. Новое чаще всего является хорошо забытым старым – гласит народная мудрость. Так и предпосылки Интернета можно разглядеть еще в античности. Здесь нельзя не вспомнить Платона и его «Символ пещеры» (Платон, «Государство», книга седьмая). Этот миф является важнейшим образом всей западной философии, её метафизики, гносеологии и диалектики. Остановимся на нем подробнее.

Читая строки «Символа пещеры», представим себе людей, которые живут в подземелье, в пещере с входом, направленным к свету, который освещает во всю длину одну из стен входа. Представим также, что обитатели пещеры к тому же связаны по ногам и по рукам, и, будучи недвижными: «с малых лет у них на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков». Они обращают свои взоры вглубь пещеры («люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине»).

Далее мы видим блестящую аналогию с современным человеком, большую часть времени проводящим в Интернете: «Между огнем и узниками проходит верхняя дорога, огражденная невысокой стеной вроде ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол»[26]. Очевидна аналогия с сущностью сайтов, за технической ширмой не видно ни кодировок, ни сложных программных разработок, а только лишь взору открывается дизайн и интерактивные сервисы.

Вне пещеры кипит жизнь, люди что-то говорят, и их говор «эхом» отдается внутри пещеры, как отзвуки реальной жизни тем или иным предстают в Интернете. Так узники пещеры не в состоянии видеть ничего, кроме теней, отбрасываемых статуями на стены их мрачного обиталища, они слышат лишь эхо чьих-то голосов. Однако они полагают, что эти тени – единственная реальность, и, не зная, не видя и не слыша ничего другого, они принимают за чистую монету отголоски эха и теневые проекции («такие узники целиком и полностью принимали бы за истину тени проносимых мимо предметов»). Важнейшую проблему проверки истинности информации в Интернете мы затронем ниже. Так что же символизирует этот миф? Вот, по крайней мере, четыре значения мифа о пещере:

1. Это представление об онтологической градации бытия, о типах реальности – чувственном и сверхчувственном – и их подвидах: тени на стенах – это простая кажимость вещей; статуи – вещи чувственно воспринимаемые; каменная стена – демаркационная линия, разделяющая два рода бытия; предметы и люди вне пещеры – это истинное бытие, ведущее к идеям; а Солнце в данном случае является – главной идеей, идеей Блага («…от Солнца зависят и времена года, и течение лет, и оно ведает всем в видимом пространстве, и оно же каким-то образом есть причина всего того, что человек… видел раньше в пещере»; «идея блага – это предел… именно она – причина всего правильного и прекрасного»).

2. Миф символизирует ступени познания: созерцание теней – воображение (eikasia), видение статуй – верования (pistis), от которых мы переходим к пониманию предметов как таковых и к образу Солнца, сначала опосредованно, потом непосредственно, – это фазы диалектики с различными ступенями, последняя из которых – чистое созерцание, интуитивное умопостижение.

3. «Миф о пещере» приоткрывает нам сущность любой коммуникативной системы (в частности, Интернета и того влияния, которое он оказывает на человека). Люди, прикованные к компьютерам, подключенным к Сети, не видят ничего другого, кроме того, что они просматривают на экране монитора. И это – «тени проносимых мимо предметов» – для них и есть истина. Впрочем, это относится ко многим средствам массовой информации. А реальный мир «пещерные люди» принимают за «эхо и отголоски» теней, будто они умеют говорить. И постижение истин и реалий подлинного бытия для таких узников пещеры является очень болезненным занятием. Можно ли постигать истину, будучи узником пещеры, а если можно, то как? Вот путь, предлагаемый Платоном:

«Начинать надо с самого легкого: сперва смотреть на тени, затем – на отражения в воде людей и различных предметов, а уж потом – на самые вещи; при этом то, что на небе, и самое небо ему легче было бы видеть не днем, а ночью. То есть смотреть на звездный свет и Луну, а не на Солнце и его свет… И наконец, этот человек был бы в состоянии смотреть уже на самое Солнце, находящееся в его собственной области, и усматривать его свойства, не ограничиваясь наблюдением его обманчивого отражения в воде или в других ему чуждый средах»[27].

То есть, можно для увлеченного Интернетом человека трактовать это как постепенную перефокусировку внимания с Интернет-образов (теней) на зеркала, где он может увидеть себя – каким он стал за время, проведенное в Интернете (отражения в воде людей и различных предметов), а уже потом на реальный мир (вещи). И только потом можно обращаться к постижению высоких истин (самое Солнце).

Миф о пещере Платона – это одна их первых попыток обнаружения иного, нежели чем физическое, бытия. Появлению идеи виртуальности в философии и науке предшествовало становление понятий «идея», «копия копии», «virtus» и возможных (множественных) миров в период античности и средневековья. В частности, употребление виртуального в значениях: внутренней силы; фактора, определяющего становление и существования вещи; потенциального, но реально существующего свойства, обнаруживаемого в опыте; динамизма идеи, можно найти у Пифагора, Платона, Аристотеля, М. Цицерона, Л. Сенеки, Августина Блаженного, Фомы Аквинского, Николая Кузанского, И. Д. Скота и других.

Ядром философского учения Платона является его теория идей. Идея для Платона не есть понятие человеческого ума. Идея есть «истинно сущий род бытия». Она объективна, безотносительна, независима от времени и пространства, бестелесна, вечна, недоступна чувственным восприятиям и постигается только разумом. Идея предстает как источник бытия вещей, как идеальный образец, взирая на который Демиург создает мир чувственных вещей. Идея – не только порождающая модель, но и смысловой предел вещи, заключающий в себе все многообразие ее чувственных воплощений.

Мир идей обладает структурой. На вершине пирамиды находится наивысшая идея – идея Блага. Миру идей, то есть миру истинно сущего бытия, противостоит не мир чувственных вещей, а мир небытия, т. е. материи. Решая вопрос о характере взаимосвязи идей и вещей, Платон говорит о трех видах отношений: подражании, причастности и присутствии. Пирамида идей у Платона выступает как «виртуальная» причина, источник и цель существования всех материальных объектов. То есть, структура многослойного бытия была заложена еще в античности и позже, через 2 тысячи лет реализовалась в Интернете.