Толковая Библия. Ветхий Завет. Книги пророческие - Александр Лопухин

Из русских толкований на книгу пророка Исаии известны: 1) Епископа Петра. Объяснение книги святого пророка Исаии в русском переводе, извлеченное из разных толковников т. 1 и 2. М. 1887; 2) Якимова проф. Толкование на книгу святого пророка Исаии (по слав, и русск. тексту) СПб. 1884 (незаконч.); 3) Властова. Пророк Исаия СПб. 1898 г. в двух частях (по русск. перев.); 4) Епископа Виссариона. Паремии из кн. пророка Исаии. СПб. Изд. Тузова 1894 г. Кроме того, довольно полезные указания находятся в учебных руководствах к изучению пророческих книг у Спасского, Ежова, Нарциссова и др. Хороший труд о кн. пророка Исаии представляет собою диссертация иером. Фаддея, Единство книги пророка Исаии. Свято-Троицкая Сергиева Лавра 1901 г. Полезны также статьи профессора Казанской Академии, Юнгерова, помещенные в разное время в журнале «Правосл. Собеседник», и его же частное введение в священные исторические книги. Вып. 2-й. Казань. 1907 г.

КНИГА ПРОРОКА ИСАИИ

Глава 1

1. Надписание книги. 2–3. Неблагодарность Израиля по отношению к Всевышнему. 4–9. Бедственное состояние народа израильского. 10–20. Средство ко спасению — покаяние во грехах. 21–31. Пророчество о будущей судьбе Израиля.

1. Видение Исаии, сына Амосова, которое он видел о Иудее и Иерусалиме, во дни Озии, Иоафама, Ахаза, Езекии — царей Иудейских.

1–3. Всевышний, как верный своим обещаниям и любящий Израиля Отец, жалуется на неверность и неблагодарность своего народа, который обязан Ему своим положением в мире.

Видение. Так называется особенное состояние пророка, в котором он получал откровение от Бога (см. вступление в пророческие книги). Но здесь это выражение имеет общее значение откровения — о Иудее и Иерусалиме. Надписание это относится ко всей книге, потому что далее прибавлено, что пророк хочет сообщить о всех откровениях, бывших ему при четырех иудейских царях. Иудея же и столичный ее город Иерусалим особо упоминается потому, что все другие пророчества имеют отношение к Иудее, к судьбам Иудейского царства.

2. Слушайте, небеса, и внимай, земля, потому что Господь говорит: Я воспитал и возвысил сыновей, а они возмутились против Меня.

Речь пророка, содержащаяся в первой главе, вероятно, произнесена в правление иудейского царя Ахаза, когда в Иерусалиме было совершаемо противозаконное богослужение (ср. ст. 21, 29 [112] и 4 Цар 16:3, 4 [113]) и когда за это Господь покарал царство Иудейское нашествием царей Сирийского и Израильского (ст. 5–9 ср. 4 Цар 15:37; [114] 16:5; [115] 2 Пар 28:5–8 [116]). Собиратели речей пророка Исаии поставили эту речь на первом месте, вероятно, ввиду ее общего содержания, при котором она, действительно, составляет прекрасное вступление ко всем последующим речам пророка.

Обращение к небу и земле как к свидетелям обличения грехов Израиля дает мысль о публичности и важности этого обличения или суда над Израилем (ср. Втор 32:1 [117]). Кроме того, как замечает блаженный Феодорит в толковании на кн. Исаии, небо и земля были орудиями сообщения иудеям разных милостей Божиих — небо посылало манну, земля давала плоды — и они, действительно, засвидетельствовали о неблагодарности Израиля в то время, когда Христос испустил дух Свой на Голгофе.

Господь воспитал Израиля посредством данных ему законов религиозных и гражданских, а также и посылая ему все необходимое для физического существования. Он возвысил Израиля среди других народов тем, что особенно приблизил его к Себе и особенно тем, что совершал для него великие чудеса (ср. Втор 4:7; [118] 26:19 [119]).

Возмутились иудеи против Всевышнего тем, что почитали вместе с Господом и других богов (при Ахазе) и еще тем, что не слушали посланных Им пророков. (2 Пар 36:15–16 [120]).

3. Вол знает владетеля своего, и осел — ясли господина своего; а Израиль не знает (Меня), народ Мой не разумеет.

Животные, даже наиболее глупые (вол и осел), чувствуют благодарность к своему хозяину, который кормит их, Израиль же относится к Господу как будто к совершенно чужому, незнакомому существу.

Пророк таким образом первой причиной всех, далее изображаемых несчастий Израиля, признает его неверность Всевышнему. [121]

4. Увы, народ грешный, народ обремененный беззакониями, племя злодеев, сыны погибельные! Оставили Господа, презрели Святого Израилева, — повернулись назад.

4–9. Пророк теперь с своей стороны удивляется такому поведению Израиля, который, кажется, ничем не может быть доведен до сознания неправильности своих действий. Страна иудейская подверглась страшному опустошению и скоро, пожалуй, станет похожа на те языческие страны, которые были поражены гневом Божиим. Если бы не Господь, то даже и Иерусалим совсем исчез с лица земли как Содом и Гоморра.

Несмотря на все попечения Божии об Израиле, этот народ не стал святым. Сыны погибельные — это те, которые все мысли свои направляют на зло, думают о том, как бы им погубить других и вместе с этим сами причиняют себе духовную погибель.

5. Во что вас бить еще, продолжающие свое упорство? Вся голова в язвах, и все сердце исчахло.6. От подошвы ноги до темени головы нет у него здорового места: язвы, пятна, гноящиеся раны, неочищенные и необвязанные и не смягченные елеем.

Общество израильское представляется пророку под образом больного тела. Голова этого тела (т. е. правительство) в ранах, сердце (т. е. священники и левиты) не чувствует болезни тела, исчахло; и наконец, во всем государственном организме не осталось ни одного здорового места: Язвы — такие, что их нельзя даже очистить (собств. выжать из них гной), раны — нельзя перевязать, пятна — (т. е. ушибы, кровоподтеки) — нельзя смазать, смягчить елеем, который обыкновенно употреблялся для излечения ушибов и ран. Все это — метафоры, указывающие на крайне бедственное положение Иудейского царства при Ахазе. [122]

7. Земля ваша опустошена; города ваши сожжены огнем; поля ваши в ваших глазах съедают чужие; все опустело, как после разорения чужими.

Предшествующая метафора здесь разрешается в прямую речь.

Земля, — собств. поля и нивы. Все опустело… лучше перевести: все у нас разорено, как может быть опустошена страна каких-нибудь нечестивых язычников (ср. Ис 13:19 [123]).

8. И осталась дщерь Сиона, как шатер в винограднике, как шалаш в огороде, как осажденный город.

Дщерь Сиона — главный город Иудейского царства Иерусалим. Население города представляется под видом дочери или дочерей, чтобы показать его беззащитность и слабость.

Шатер в винограднике. Приют стража в винограднике, как теперь так и прежде, состоял только в деревянной лачуге, покрытой ветками (Гейки. Святая земля и Библия т. 1 с. 141).

Как осажденный город. Тяжесть осады состоит в том, что все пути сообщения у осажденного города отрезаны и он должен страдать от голода и жажды. Из этого сравнения видно, однако, что речь произнесена была еще тогда, когда настоящей осады, в полном смысле этого слова, еще не установилось. [124]

9. Если бы Господь Саваоф не оставил нам небольшого остатка, то мы были бы то же, что Содом, уподобились бы Гоморре.

Господь Саваоф. Это имя впервые встречается в 1-й кн. Цар (гл. 1, ст. 3 и 11 [125]). Саваоф — слово еврейское (zebaoth множ. число от слова zoba), которое может значить:

а) воинские отряды (Чис 1:3; [126] Суд 8:6; [127] 3 Цар 2:5 [128]);

б) с прибавлением haschamaim — небесное воинство, т. е. или небесные светила (Втор 4:19; [129] 4 Цар 17:16 [130]) или воинства ангельские (3 Цар 22:19 [131]). Поэтому одни толкователи в словосочетании «Сущий — воинство» видят указание на Господа, как на национального еврейского бога войны, другие под «воинствами» разумеют совокупность творений Божиих, как проявление божественной силы, и выражение «Сущий — воинство» считают синонимом выражению «Вседержитель». Второе толкование более отвечает общему понятию о Боге, какое дает в настоящей главе пророк Исаия: Бог является здесь, в 9-м ст., как Промыслитель Израиля, оставляющий некоторый остаток от него, а не как «бог войны». Поэтому лучше толковать словосочетание «Сущий — воинство» в смысле Вседержителя, имеющего в Своем распоряжении все существа вселенной, даже и ангельские воинства, и направляющего эти «воинства» на служение Своим высоким целям (Глаголев А. Ветхозав. библ. учение об Ангелах. Киев 1900, с. 238–256).