Из несовершенства возникнет чистота - Сатсварупа Даса Госвами

Ах, но в ядре, в секретном основании твоего сердца…

Дхрува Махарадж не признался во всех своих желаниях, когда он увидел Господа, и Господь Вишну сказал: “Это очень приятно, Дхрува, что ты говоришь на ячхе. свамин кртартхо` сми варам. Но, я знаю, что ты все еще таишь одно желание. Поэтому я собираюсь дать тебе Полярную звезду и баснословно длинную продолжительность жизни, как царю. После этого, ты вернешься ко мне, обратно, в духовный мир”.

Это в сердце. Ты мечтаешь о вручении себя… ты мечтаешь…

Мое сознание Кришны- это только покров. По своей вневременной сути, я - духовная душа. Вокруг нее - фонари грязи, затем внешний слой преданного служения в ИСККОН, и, в конце концов, в самое последнее время прибавившийся покров реальной надежды.

Эй, человек, где ты? Знаешь ли ты определенно?

Бхактивинода Тхакур, в конце концов, собирается ввести песни о высшей природе. Чистый преданный придет в его жизнь и спасет его. Тогда он будет стремиться к осознанию Кришны, в полном предании себя Ему. Он начинает, по существу, с истории о грешном человеке. Возможно, это что-то вроде этого: этот грешный человек - это не Бхактивинода Тхакур. Просто Бхактивинода Тхакур однажды решил рассказать о людях по существу, и нашел внутри себя чувство того, что он растратил свою жизнь. Это заставляет меня думать о том, как Достоевский писал о людях, которые содержат в себе одновременно и извращенность, и нравственную силу. Люди прославили Достоевского за хорошо прочувствованную широкую амплитуду человеческих возможностей. Люди, как она: некоторые плохие, некоторые хорошие, большинство смешанных. Почему мы должны отказывать Бхактивиноде Тхакуру в способности понимать эмоции души, которая развращена и сломана материальным несчастьем?

Вьясадева видел Абсолютную Истину, с иллюзорной энергией внутри нее, и живых существ, которые постоянно страдают. Прахлада Махарадж сказал, что он не хочет возвращаться к Богу один, оставив в стороне бедных глупцов, сбитых с толку материальной цивилизацией. Шрила Прабхупада испытывал сострадание к хиппи и к другим материалистам на Западе.

Хотя, быть на месте этих глупцов - это совсем другое.

Мне не нужно знать, говорит ли Бхактивинода Тхакур о себе самом, чтобы было услышано его послание. Для меня ценность истории падшей души, которая близка к смерти и взывает к Богу, очень высока. Я думаю о некоторых читателях, которые говорят обо мне: “Я отказываюсь поверить в плохое, которое он говорит о себе”. Сходным образом, я не могу поверить, что Бхактивинода Тхакур был низким, злым человеком, которого отвергали благочестивые люди. Вместо этого, я могу попытаться ощутить то, что он хотел, чтобы я испытал. Когда он восходит на уровень освобождения и говорит о своем непосредственном служении Радха-Кришне, я опять не способен прямо воспринять его чувства. Это все вне моего опыта. Его вечное счастье дает мне надежду, и мне необходимо следовать за ним к глубинам духовного отчаяния.

В действительности, Бхактивинода Тхакур писал бесстрашно. Поверхностные люди могут воспринять его слова буквально и осудить как грешника. Его произведение глубокое, но его можно прочесть как поверхностное. Как проникнуть в это? Духовные тексты - самосознающие, и могут обнаружить свое значение искреннему читателю. Я также знаю, что когда я пойму лучше, что чувствует Бхактивинода Тхакур, я стану способным открыть шлюз моей собственной печали и раскаянию. Верно, сейчас я оцепенелый для раскаяния. Бхактивинода Тхакур открыт. Я - закрыт.

“Ныне, достигнув старости, лишенный всех средств для достижения успеха, униженный и бедный, Бхактивинода рассказывает свою грустную историю у стоп Верховного Господа”. Слово “униженный” в этом в этом стихе очень значимо. Его заставили стать на колени. Это не то смирение, к которому он пришел с помощью естественных размышлений. Он не решил, по доброй воле, что смирение полезно, и его необходимо культивировать. Старость забирает все те иллюзии, которые питают гордость, ложное эго и чувство обладания. Этот вид смирения может быть таким же подлинным, как и любой другой. Он также знает из стиха Бхагаватам, ясьяхам анугрхнами, что есть Господь Кришна, который смиряет преданных, посредством разрушения их материальной жизни. Этот униженный человек смиренен. Он горюет не просто потому, что он потерял все свои деньги, красоту и сексуальную силу, и потому что в нем уменьшается иллюзия материалистического счастья. Он плачет, потому что растратил свою жизнь и не поклонялся всепривлекающему Верховному Господу.

Это относится ко мне, в некоторой мере, но я не понимаю этого. Внешне, я ношу шафрановую одежду, ношу свою данду, следую четырем принципам и поклоняюсь Говинде, следуя самому высшему религиозному процессу, харинама-санкиртане. Но внутренне я не Вайшнав, я веду утонченный вариант жизни в иллюзии. Я кажусь удачливым в духовной жизни. Когда я исповедуюсь в моих ошибках, я не чувствую себя плохо. Я не понимаю даже, какой вред я причинил самому себе за ту часть жизни, которая была прежде, чем я встретил Шрилу Прабхупаду. Он спас меня, но я до сих пор еще не спасен в самом основании моего сердца. Я доволен тем облегчением, которое получил благодаря общению с Шрилой Прабхупадой и наслаждаюсь уважением, которое получаю от преданных, так что я не чувствую себя грешником. У меня есть крошечное подозрение, что вещи могут не быть на самом деле такими, как я их вижу, но как я могу изменить мое видение?

Я пытаюсь перескочить через раскаяние и идти прямо к нектару памятования об играх Кришны. Кто хочет жить в выгребной яме дурных помыслов и самообвинений? Восходи!

Но ты не можешь восходить. Ты все еще воспеваешь невнимательно. Эта желтуха, авидйа, до сих пор у тебя на языке. Ты должен сначала почувствовать раскаяние. “Я разрушен своей собственной алчностью, и я всегда полон вожделения”. Если мы не допускаем, что это применимо к нам, то это будет держать нас по ту сторону. Если мы не допускаем этого, мы будем вязнуть в нашем недостатке смирения и нашей беспечности. Разве мы не несчастны? Разве мы уже исчерпали наши материальные желания (акинчана)? Представим же нашу горестную историю на рассмотрение к лотосным стопам Верховного Господа.

Бхактивинода Тхакур стучится в дверь нашей самооценки, но мы предпочитаем восхищаться его песнями с некоторого расстояния. Мы не хотим слишком впутываться в это. Мы существа “позитивно мыслящие”. Мы хотим слышать только “нектар”. Если требуется, мы согласны пройтись по нескольким песням с теоретическим восприятием горя, но не ждите от нас, уже сформировавшихся мужчин и женщин, что мы будем становиться на колени и плакать. Нет, господа, мы не пресмыкаемся, никогда.

Я не грешник, так почему я должен притворяться, что это так? Таким образом Сатсварупа дас представляет историю своего непредания себя и бесчувствия. Он никогда не плачет и говорит, что в нем нет зла. Так он не смог понять, почему Бхактивинода Тхакур спел эти песни о самом себе.

Избавьте на от деталей. Наш путь легкий. Это милость Господа по отношению к нам. Господь Чайтанья уверял нас, что харинама будет легчайшим способом осознания Бога в этом веке, и мы будем избавлены от худшего.

Наше ощущение легкости может быть свидетельством сострадания Прабхупады к нам. Это честно и много говорит о нашем положении - то, что мы чувствуем себя хорошо, что мы в порядке, что мы избавлены от худших последствий кармы. Мы рассматриваем наши мелкие несчастья как метки кармы, сделанные нам на память. Мы отказались от грубых грехов. Джая! Победа над материальным адом. Разве мы не носим Вайшнавскую тилаку? Мы - праведники, заблаговременно получившие даршан Господа.

Это все правда, но это не должно отрицать другое. Почему мы не плачем в служении? Почему мы не плачем от того, что мы не можем воспевать шуддха-наму? Почему мы даже не сожалеем? Почему мы так самодовольны?

Песня Бхактивиноды Тхакура была пропета перед Богом. Это подведение итогов его разрушенной жизни. Он писал эти песни, не думая об иной аудитории, хотя он позволяет нам слушать его.

Исповедь должна иметь место прежде всего внутри нас самих. Вот почему я провалился в попытке моей детской исповеди в католической церкви. Мы были наивными, монахини и дети из церковного прихода. Мы предполагали, что мы можем обыскать наше сознание и быстро найти наши ошибки. И мы были уверены, что после того, как мы расскажем о них священнику в темноте исповедальни, мы будем прощены. Мы верили, что он слушал о наших грехах именно так, как Бог бы о них слушал и епитимья, которую он накладывал, была в гармонии с правосудием. Расскажи десять раз “Аве Мария” и два раза “Отче наш”, а потом составь хороший “Акт раскаяния”. Акт раскаяния - это молитва, в которой вы должны говорить, что вы сожалеете. Это гарантия того, что вы декламируете искренне и обещаете, с Божьей помощью, не совершать этот грех опять.