Повседневная жизнь горцев Северного Кавказа в XIX веке - Шапи Казиев

Составители этнографического очерка «Горские евреи», опубликованного в третьем выпуске «Сборника сведений о кавказских горцах», писали, что в Дагестанской области в конце 60-х годов XIX века «имелось 1040 «дымов» (дворов) татов-иудеев, на которые приходилось: раввинов - 21, синагог - 22, духовных училищ - 30. Основное число татов проживало в Северном Дагестане, Дербенте, Кайтаго-Табасаранском и Кюринском округах. В соседней Терской области, по тем же данным, насчитывалось: татских «дымов» - 453, раввинов - 9, синагог - 8, духовных училищ - 9…Молитвы у горских евреев те же самые, как у европейских евреев-талмудистов, большею частию по ритусу знаменитого раввина X. И. Азулои. Молитвы они совершают: утреннюю, когда солнце восходит, и вечерние - при захождении солнца и при явлении звезд на небе. Синагоги у горских евреев устроены везде по одному плану, в татарском вкусе, и все похожи на мусульманские мечети. Женщины не посещают синагог, и во время молитвы некоторые приходят и становятся под окошками синагоги до окончания богослужения. Большею частию читает только раввин, все же остальные стоят или сидят молча и слушают моления раввина…».

Основные праздники татов, как пишет С. Нахшунова, - «хомуну» (праздник начала весны), «нисону» (Пасха), «суруни» (летний праздник тепла), «руше-шуни» (татский Новый год), через неделю после которого отмечают «купур» (когда вспоминают всех родственников, умерших и живых, и после которого начинается строгий пост - «тахнит», в течение которого отмаливают грехи за всех живых). Завершает годовой цикл праздник «суко» (начало осени).

Отголоски древних верований

Отмечая роль ислама в преодолении древних суеверий горцев, Н. Пэабовский пишет: «Магометанство укрепило в их верованиях понятия о едином Боге, о бессмертии души и будущей (загробной) жизни; оно поспособствовало также уменьшению тех предрассудков, которые так мешают благосостоянию ингушей-горцев».

Вместе с тем в XIX веке в горах оставалось еще немало памятников древних культов и верований.

Продолжали пользоваться традиционным уважением Столовая гора, «на которой, - пишет Н. Грабовский, - есть часовня, известная под именем Мацели (в переводе на русский язык - Божией матери), пещера Тамыч-эрды, находящаяся около аула Хули, и скала вблизи того же аула, на которой лежит железный крест, вделанный в камень. У галгаевцев - часовня Дзорах-деэль и церковь Тхабяй-эрды (Тхаба-Ерды). Святость этой последней галгаевцы настолько уважают, что оставляют около нее без всякого присмотра хлеб, сено, дрова и прочее, нисколько не опасаясь, что кто-нибудь осмелится похитить вверенное под защиту церкви. По рассказу стариков, в одной из полуразрушенных келий, окружающих церковь, есть отверстие (заложенное), ведущее в подземелье, в котором хранится человеческая кость - бедро, имеющее в длину с лишком два аршина. Когда в горах бывает засуха (редкое явление), жители окрестных аулов собираются к церкви и поручают одному из почтенных стариков отправиться в названное подземелье достать оттуда кость. С нею, сопутствуемый народом, выборный идет к реке Ассе, погружает ее несколько раз в воду и затем опять относит в место хранилища ее. Туземцы уверяют, что всегда, как они прибегнут к этой церемонии, дождь льет ливмя. Кроме того, некоторые туземцы по секрету рассказывают, что там же, в другом подземелье, хранятся книги и церковная утварь, но никто не вызывается указать это место, как и то, где хранится благодетельная кость…».

Современный ингушский ученый-исследователь X. Акиев приводит весомые доводы в пользу того, что Тхаба-Ерды изначально было древним святилищем, посвященным богу солнца Тьха, почитавшемуся чеченцами, ингушами и абхазами, и было построено в «вайнахском» стиле. Позже постройка претерпела ряд архитектурных изменений. Солнечному богу Арду было посвящено и множество других святилищ в Ингушетии: Молыз-Ерды, Тумгой-Ерды, Галь-Ерды, Маго-Ерды и др. Со временем место Ар да занял бог Дяла.

Н. Грабовский описывает, как в почитаемых местах совершались жертвоприношения, на месте которых оставляли кости и рога принесенных в жертву животных. При жертвенниках святых или патронов (у каждого аула был свой патрон-покровитель) состояли жрецы, которые избирались обществом пожизненно. Они же руководили торжественными церемониями. Жрецы выбирали самую красивую девушку и, держа ее за платье, вели за собой на празднество.

К помощи жрецов прибегали и в случае, к примеру, болезни или неудачи в предприятии, которые считались следствием какого-либо прегрешения. Причину несчастья жрец выяснял посредством гадания. Как рассказывали аксакалы Н. Грабовскому, «гадание это известно под названием «качътох», то есть бросание жребия святым, и заключается в следующем. Жрец берет палочку, разрезает ее на три или четыре части и каждую помечает особым знаком, говоря, что часть с таким-то знаком пусть будет жребий святого Мацели или, правильнее, Мятцели, а с таким знаком - Херха-ерда… Сделав это, жрец берет деревянную ложку и кладет в нее намеченные отрезки; затем качает ложку, и если три раза выпадет из нее жребий или метка Мятцели, то, значит, ингуш заболел по воле Мятцели, или больной согрешил, то есть, как у ингушей говорят, - «гам» против Мятцели. Согрешивший дает обет, что он в день следующего праздника Мятцели принесет ему, кроме обыкновенного жертвоприношения, лишнего барана или барашка. После обета этого жрец вторично бросает жребий, и если опять из ложки выпадет метка Мятцели, то жрец объясняет, что святой недоволен обещанным и требует, чтобы согрешивший увеличил свое жертвоприношение. «А иначе, - говорит жрец, - ерда не смилостивится над тобой за твои грехи».

Были и женщины-знахарки, которые гадали «посредством измерения платка локтем или обматывания около ложки ваты». «Гадальщица, приступая к решению вопроса, - продолжает Н. Грабовский, - начинает перебирать всех непричастных к делу святых, приговаривая при измерении покрывала следующее: если причиною болезни такого-то такой-то святой, то пусть покрывало увеличится или уменьшится…По окончании гаданий знахарка назначает прогневанному святому двойную жертву, уверяя, что больной поправится, потому что святой согласился снизойти к его ошибкам и простить их, открывшись, что он является причиною болезни.

Гаданье посредством оборачивания ватой ложки тоже довольно оригинально: оборачивается ложка ватою, потом гадальщица кладет ее в чашку, наполненную водой; если ложка перевернется в воде, гадальщица объявляет своему пациенту, что у него там».

У осетин, наряду с христианством, определенную роль продолжали играть рудименты древних верований.

В. Пфаф, посетивший Осетию в начале 70-х годов XIX века, писал; «Осетины…верят в одного главного бога, которого они называют Хцау и который наравне с другими божествами имеет у них свои храмы… После Хцау главным божеством признается ими Уашкирки (Уасджирлжи, Уастырджи, Уаскерке - смотря по местности) - бог и покровитель воинов и путешественников (святой Георгий). Третье главное божество - Бацилла, бог полевых плодов; он же приготовляет дождь и управляет молниею. Четвертое божество - Ма или Майрем, богиня плоти…

Третий вид осетинских божеств - ангелы (подзах, дауег), помощники богов, но они действуют иногда и самостоятельно. Число их весьма значительно и названия различны. Они разделяются на две группы: добрых ангелов и злых. В числе последних главный - Хоейроег (то есть черт), потом Ренебар-дауег - ангел, управляющий ходом болезней, но лечить он не может…

Четвертый вид коренных осетинских божеств - так называемые дзуары, в собственном смысле этого слова - покровители отдельных деревень и родов. (Дзуаром иначе называются и капища. На грузинском языке слово «джуари» означает крест, но это значение новое…)

…Осетины поклоняются и некоторым святым христианской религии, но приносят им свои жертвы по языческому обряду. Фытыван - Иоанн Креститель; святой Георгий - называемый настоящим именем или именем Уашкирки, значение которого, собственно, совершенно другое; святой Илья, которого по сходству имени называют и Бацилла, святой Никуда (Николай), архангелы Михаил и Гавриил (Михал - Габрил)…

У осетин некоторые семейства молятся священным мечам. Верование это происходит от аланов Аммиана Марцеллина.

Осетинские обряды жертвоприношения в высшей степени характеристичны… Каждому божеству в день его праздника приносят в жертву: высшим божествам - быков, баранов и козлов, иногда в значительном числе, а низшим только баранов. Жертвенное животное должно быть мужского пола; коровы же и овцы приносятся только в таких местах, где древняя языческая религия уже утратила свое назначение. Жертвы закалываются или в каждом дворе отдельно, или от имени нескольких дворов, или же от целого аула…