Сновидения в бодрствовании. Методы 24-часового осознаваемого сновидения - Арнольд Минделл

44

Поскольку слово «путешествие» («trip») в авторском тексте взято в кавычки, это несомненный намек на психоделическое «путешествие самоисследования» в измененном состоянии сознания. Чуть дальше это же слово явно означает наркотическое опьянение.  – Прим. перев.

45

Так же называется известная английская рок-группа. «Тёмный багрянец» – наиболее адекватный перевод словосочетания deep purple, но его можно переводить и как тёмно-лиловый (или тёмно-фиолетовый). Именно такой перевод и использован в тексте, поскольку, право же, трудно представить себе спортивный автомобиль багряного цвета.  – Прим. перев.

46

Чжуан-цзы, с. 55.

47

Об этом человеке рассказывается, что он называет силу дерева, которая захватывает наше внимание, «Вэйрулл» (Салом Шварц, неопубликованная диссертация, Союзный Институт, Цинциннати, Огайо).

48

В книге «Квантовый Ум» я указывал, что современная физика во многом согласуется с представлениями австралийских аборигенов.

49

В «Квантовом уме» я указывал, что квантовый потенциал представляет собой математическую формулу, которая само-отражается, т. е. описывает саму себя, тем самым делая возможными наблюдения в реальности консенсуса. Однако на данном этапе вопрос о том, обладают ли объекты чувствительностью, должен оставаться для современной науки только математической гипотезой, поскольку эту тонкую форму взаимодействия между наблюдателем и объектом нельзя проверить эмпирически.

50

Подробное описание этого исцеления содержится в моей книге «Тело шамана: новый шаманизм для здоровья, взаимоотношений и сообщества» (The Shaman's Body: A New Shamanism for Health, Relationships and Community. San Francisco: HarperCollins, 1994). (Русский перевод: Дао шамана: путь тела сновидения. Киев: «София», М.: Трансперсональный Институт, 1996.)

51

См. «Квантовый ум», гл. 18, где я объясняю, как взаимосвязаны эти сферы с точки зрения математики физики и мифологических структур ранних религий.

52

См. подробнее о теореме Белла и экспериментах Аспекта в моей книге «Квантовый ум», гл. 18.

53

К сожалению, этот термин, буквально означающий «тот, кто облегчает возникновение и протекание процессов в группе», невозможно адекватно перевести на русский язык. Отчасти подошло бы слово «провокатор», но оно вызывает слишком неприятные ассоциации.  – Прим. перев.

54

Идею этого примера я взял из яркой работы физика Джона П. Кремера из Сиэтла, который попытался дать физикам интуитивно почувствовать, что происходит с волновой функцией в квантовой механике во время процесса наблюдения. Более подробно о волновых функциях и том, как их отражение создает повседневные наблюдения, можно прочитать в книге «Квантовый ум», гл. 15–18.

55

«Квантовый ум», гл. 18.

56

Причиной существования повседневного мира было то, что «Бог пожелал созерцать Бога». Согласно Каббале, до начала вселенной «Было предшествующее небытие, в котором, как говорит письменная традиция, „Лик не взирал на Лик“. В акте полностью свободной воли Бог изъял Абсолютно Все… чтобы позволить появиться пустоте, в которой могло проявиться зеркало бытия… Место Бога – в мире, но мир – не место Бога». Я нашел этот мистический отрывок в книге, которая во всем остальном читается легко: Зеев бен Шимон Хилеви, «Каббала, Традиция скрытого знания» [Z'ev ben Shimon Hilevi. Kabbalah, Tradition of Hidden Knowledge. London: Thames and Hudson, 1979].

57

В своей книге «Год I» [The Year I. London: Penguin-Arkana, 1990] я говорю о взаимосвязи этих мифов с мировыми проблемами.

58

Русский перевод: Киев: «София», 1995. – Прим. перев.

59

Эта цитата взята из книги Алана Уотса «Книга о табу на знание, кто ты есть», выпущенной издательством Винтейдж [A. Watts. The Book on Taboo against Knowing Who You Are. New York: Vintage, 1972, p. 14].

60

В мифах об Антропосе вселенная изображается как человекоподобное существо. Когда это существо распадается на части, как, например, происходит с Йимиром – германской фигурой Антропоса,  – начинают существовать мир и его части. Из его крови образуются реки, из его волос – деревья и так далее.

61

Физики исследуют только сферу ОР и полагают, что наблюдатель распутывает чувственную основу реальности, решая производить наблюдение. Эта идея физиков, что наблюдатель выпутывается, желая наблюдать, отдает сознание в руки «наблюдателя». В соответствии с ней, акт наблюдения «коллапсирует волновую функцию». Термин «коллапс» (схлопывание.  – Прим. перев.) означает, что волновая функция – математический аналог Сновидения – при саморефлексии теряет свой мнимый характер. Прежде чем происходит подобная рефлексия, частица материи, описываемая волновой функцией, может – как и в Сновидении – быть где угодно и когда угодно. Более подробное описание можно найти в моей книге «Квантовый ум», гл. 14–18.

62

См. Карл Юнг. Психология и Алхимия (М.: «Рефл-Бук», «Ваклер», 1997) [ «Psychology and Alchemy». Collected Works, vol. 12. Princeton, N. J.: Princeton University Press, 1969]; см. также мою книгу «Путь реки: процессуальная наука сновидящего тела» [River's Way: The Process Science of the Dreambody. London: Penguin, 1985], где более подробно рассказано об «Ignis Innaturalis».

63

Если вы решите делать этот эксперимент с другим человеком, помощник просто сосредоточивается на осознании. Просите другого, снова и снова: «Что вы переживаете? Маргинализировали ли вы что-либо?»

64

Лао-цзы в «Чжуан-цзы», 127.

65

Он называл это Cittavrttinirodha («сдерживание или остановка материи ума»). Модель мистицизма Патанджали происходит из Мандукья Упанишады: «Четвёртое [аспект самости], говорят мудрые… это не наблюдательное, не относительное и не логически выводимое знание. Четвёртое превосходит органы чувств, превосходит понимание и любое выражение. Это чистое единое сознание, в котором [всё] осознание мира и множественности полностью уничтожается. Это невыразимый покой. Это высшее благо. Это Одно без второго. Это Сущность». Из «Упанишады, дыхание вечного», пер. Свами Прабхавананды и Фредерика Манчестера [The Upanishads, Breath of the Eternal, trans. By Swami Prabhavananda and Frederick Manchester. Vedanta Press and Bookshop, 1996].