Древние тантрические техники йоги и крийи. Продвинутый курс - Сатьянанда Сарасвати

Помните: это только перевод. Когда песня исполняется большой группой людей на языке оригинала и под музыку, сила любви Кабира потрясает.

Кабир был практичным человеком. Он советовал ищущим:

...идите к учителю, получите слово (мантру). И поклоняйтесь Богу.

Это ведет к освобождению. Решительно заявляет Кабир.

Как масло в масличном семени И огонь в кремне,Так и высшее находится в тебе, неоткрытое,Следуй простым и истинным наставлениям гуру,Строго сохраняй бодрствование в полночь,И таким образом находи его.

Кабир не был человеком слепой веры. Он превзошел все религиозные барьеры. В своих стихах он постоянно пытается показать людям, что между индуизмом и исламом не существует никакого противоречия. Он достиг вершины всех путей йоги. Его знание и любовь были результатом расширенного осознания. Он пел:

Внутреннее и внешнее стали как одно небо;Бесконечное и конечное стали одним;Меня пьянит вид всего этого.

Если вы хотите узнать больше, мы советуем вам прочитать книгу переводов песен Кабира. Мы рекомендуем «Стихотворения Кабира» в переводе Рабиндраната Тагора.

Второй бхакта, о котором мы хотим коротко рассказать, – это Рамакришна. Он родился недалеко от Калькутты в 1836 г. Рамакришна может служить хорошим примером того, что просветление не зависит от образования. Он был неграмотным, однако посредством бхакти соединялся с высшим знанием. Из-за этого его интеллектуальные способности стали чрезвычайно мощными, и к его словам прислушивались многие высокообразованные люди. Образованные обращались к необразованному за руководством и мудростью; это кажется почти недоступным пониманию. Многие из его учеников, например, Вивекананда, получили широкое образование, однако они принимали Рамакришну в качестве своего гуру. Высшее осознание не зависит от формального образования.

Рамакришна поклонялся высшему в форме Кали, божественной матери. Она символизирует конец жизни, страдания и тьмы, а также любящую доброту, защиту и блаженство. Кали – одновременно любящая и жестокая. Рамакришна днем и ночью непрерывно медитировал над ее образом и атрибутами. Его бхакти была такова, что он не мог перестать думать о ней. В конечном итоге, он видел ее повсюду и во всем. Это был его путь к просветлению.

Люди нередко спрашивали его: каков путь к высшему? Он Отвечал резко и определенно: бхакти-йога. Он снова и снова говорил, что бхакти-йога – лучшая садхана для нынешней кали юги (темной эпохи). Его бхакти иллюстрирует следующее высказывание, с которым он обратился к ученику:

Я молюсь моей божественной матери только о чистой любви.К ее лотосовым стопам я приношу немного цветов и молюсь:О Мать! Есть добродетель и есть порок:Возьми у меня и то, и другое.Даруй мне только любовь, чистую любовь к Тебе.О Мать! Есть знание и есть неведение;Возьми у меня и то, и другое.Даруй мне только любовь, чистую любовь к Тебе.О Мать! Есть чистота и есть скверна;Возьми у меня и то, и другое.

Даруй мне только любовь, чистую любовь к Тебе. Подобно Кабиру, Рамакришна был практичным человеком. Он говорил:

«Пока страсти направлены на мир и его объекты, они – враги. Но, будучи направлены на божественное, они становятся лучшими друзьями человека, ибо они ведут его к просветлению. Желание мирского следует преобразовать в страстное стремление к высшему; гнев, который вы испытываете по отношению к собратьям-людям, следует направить на высшее за то, что оно не открывает себя вам... и так далее со всеми другими эмоциями. Страсти невозможно искоренить, но их можно повернуть в новом направлении».

Однажды ученик спросил Рамакришну: «Как можно победить свои слабости?» Он ответил:

«Когда из цветка вырастает плод, лепестки отпадают сами. Поэтому, когда в тебе возрастает божественное, слабости человеческой природы исчезнут сами собой».

Он подчеркивал, что искатель не должен бросать свои практики:

«Если одно погружение в море не приносит тебе жемчужину, не заключай из этого, что в море нет жемчуга. В море скрыты бесчисленные жемчужины. Если тебе не удается соединиться с высшим в ходе религиозных практик, не отчаивайся. Терпеливо продолжай свои практики, и со временем на тебя снизойдет божественная милость».

Не важно, какой форме вы хотите поклоняться. Рамакришна говорил:

«У высшего множество имен, и к нему можно обращаться в бесконечном числе форм. Под каким именем и в какой форме ты бы ни решил ему поклоняться, через них ты и будешь его постигать».

Подчеркивая важность смирения на пути бхакти-йоги, он говорил:

«Подобно тому как сухие листья гонимы ветром, не имея собственной воли, так и бхакта движется согласно Его воле».

И, чтобы далее иллюстрировать самоотдавание, он повторял:

«Не я, не я,

Ты... Ты».

Рамакришна видел высшее во всем. Однажды он сказал:

«Я дошел до той стадии постижения, когда я вижу высшее шагающим в каждой человеческой форме, одинаково проявляющимся в мудреце и грешнике, добродетельном и порочном. Поэтому когда я встречаюсь с разными людьми, то говорю себе: высшее в форме святого, высшее в форме грешника, высшее в форме справедливости, высшее в форме несправедливости».

Рассказывая о Рамакришне, стоит упомянуть его ученика Вивекананду. Это был великий скептик, который не верил ни во что и не принимал ничего. Он был джняна йогом и следовал своим естественным склонностям. Но его путь неприятия в конечном итоге привел к переживаниям, превратившим его в бхакту. В своих выступлениях и книгах он постоянно восхвалял божественное, которое видел вокруг себя.

Бхакти редко связывают с буддизмом. Но в действительности сам Будда был воплощением бхакти. Говорят, что он всегда был блаженным. Его даже называли «сострадательным», Что явно подразумевает бхакти. Куда бы он ни шел, он излучал любовь. Хотя он не проповедовал бхакти-йогу как метод, Сам он был совершенным примером опьяненного бхакты. то же применимо и к буддизму; он не учит пути бхакти йоги, поскольку он легко подвержен злоупотреблениям и может вести к слепому суеверию, однако предписываемые им пути в конечном итоге приводят к опыту бхакти.

Говорят, что Будда призывал своих учеников к вере. Но это не слепая вера в догмы или писания. Это вера в существование высшей реальности, в возможность достижения освобождения и знания.

Одно из главных учений Будды состоит в том, что мир полон страдания. Это не выражение отчаяния, а средство раскрыть людям глаза на то, как они живут. Оно было призвано заставить людей усомниться в своем несчастье и начать искать более высокие уровни бытия. Цель буддизма та же, что и у всех других систем, – высшее знание. Иными кажутся только методы. Однако эти методы, по существу, представляют собой джняна и раджа йогу. Кульминация этих практик ведет к познанию равенства и тождественности всех людей и всех вещей. На пали это называется самата джняна. Результатом становится всеобъемлющее сострадание ко всем. Это бхакти, но не путь, а опыт. Кроме того, бхакти символизирует одного из общеизвестных дхьяна-будд. Это ратна-самбхава — живая драгоценность, – который представляет излучаемую любовь, возникающую в результате постижения сущностного единства всех вещей и существ.

В Японии существует очень популярное буддийское направление (разновидность) бхакти, которое носит название Джодо – школа Чистой Земли. Они поклоняются Амиде (Амитабхе, бесконечному свету) – персонифицированному источнику всех откровений и интуитивных прозрений. С Амидой связывают сорок восемь обетов, один из которых состоит в том, что он не будет достигать просветления до тех пор, пока через его просветление все другие существа также не обретут просветление.[21] Поклонение Амиде помогает ослаблять мотивы эго и с уважением относиться к благополучию других людей. Поклоняющиеся снова и снова повторяют мантру амитабха. Это тот же метод, который используется в других формах бхакти-йоги и представляет собой разновидность джапа йоги. Постоянно держа Амиду в своем сердце, искатель побуждает себя думать о других и не теряться в своих собственных переживаниях. Вспоминание Амиды помогает избавиться от эгоизма. Разумеется, оно имеет гораздо большее значение, которое мы не будем здесь обсуждать.

Стоит привести короткую историю из жизни великого бхакты школы Джодо по имени Шома. Он был бедным рабочим, жившим в Японии в XIX в. Следующая история взята из книги о его жизни:

«Однажды он пришел в буддийский храм в сельской местности. Он вошел в главную дверь и сразу же обмяк и склонился перед алтарем Амиды. Один из его друзей был удивлен, поскольку думал, что Шома не почитает Амиду. Шома ответил: „Я вернулся в свой родительский дом, а ты, коли можешь так думать, должно быть, приемыш“».