Древние тантрические техники йоги и крийи. Продвинутый курс - Сатьянанда Сарасвати

«Следует закрыть глаза, уши, ноздри и рот. Затем, прислушиваясь к наде, нужно исследовать кристальный путь сушумны (психические сферы)».

«В практике четыре ступени: начало, продолжение, созревание и кульминация».

«На начальной ступени преодолевается брахмагрантхи (психический блок, связанный с муладхара чакрой), и из пустоты возникает блаженство. В анахата чакре можно слышать звук, подобный звону украшений».

«Затем преодолевается вишнугрантхи (психический блок, связанный с анахата чакрой), и блаженство возникает вместе со звуком бхери и вимарды (два вида музыкальных инструментов)».

«На последней стадии прана входит в аджна чакру и пробивает рудрагрантхи (третий психический узел), и можно слышать звук вины (лютни) и флейты».

«Мудрый закрывает уши руками, внимательно прислушивается к внутренней наде с сосредоточенным умом и достигает совершенной устойчивости».

«В начале практики нада йоги человек слышит всевозможные звуки. На продвинутых стадиях эти звуки становятся все более тонкими».

«Независимо от того, каков звук, при наличии притяжения, ум растворяется в нем».

«Пчела достает мед из цветка, не отвлекаясь его запахом. Точно так же ум, привлеченный надой, не отвлекается другими мыслями».

«Когда ум сосредоточивается на наде, он становится неподвижным, как птица без крыльев».

«Те, кто хочет пережить самадхи, должны отвлечься от всех Других мыслей и внимательно прислушиваться к внутренней наде».

«Следует сосредоточивать осознание на звуке, пока он не станет беззвучным. Это состояние сверхсознания».

Природу нады невозможно точно описать, поскольку она Простирается в более тонкие области бытия. Их необходимо переживать на собственном опыте. Однако в качестве указания направления, в котором может вести нада, в древних текстах дается следующая четырехчастная классификация:

1. Вайкхари. Это самая грубая разновидность звука, который мы слышим в окружающем мире. Он образуется при соударении двух объектов и относится к тому типу, который описывает физика. Это плоскость устной речи и исходный пункт практики нада йоги, откуда следует двигаться по пути, ведущему через более тонкие сферы звука.

2. Мадхьяма. Это более тонкая форма звука, нежели вайкхари. Слово «мадхьяма» означает «посередине», поскольку это середина пути между самой грубой надой и более тонким нада. Именно на этой стадии нада начинает обретать форму и выкристаллизовываться из более тонких слоев. В садхане нада йоги цель состоит в том, чтобы слышать звуки, связанные с этим уровнем.

3. Пасьянти. Эту наду можно видеть, но не слышать. Звук имеет различные специфические цвета, которые можно видеть внутренним зрением. Он существует в глубочайших слоях ума за пределами диапазона слышимого надой.

4. Пара. Это трансцендентальная нада. Это исходный пункт нады. Это нада, который слышат в состояниях сверхсознания. Он находится далеко за пределами обычных уровней восприятия и обладает такой высокой частотой вибрации, что выходит за пределы определения вибрации. Это беззвучный звук, который связан с состоянием самадхи. Его называют анахата нада — невызванный звук, и он не поддается осмыслению.

Кроме того, во многих древних текстах описаны действительные звуки, которые можно слышать в ходе практики нада йоги. В Хамса Упанишаде приводится следующий перечень:

1. Чини нада – звук, похожий на звучание слова «чини».

2. Чини-чини нада — звук, похожий на звучание слова «чини-чини».

3. Гханта нада — звук звонящих колоколов.

4. Шанкха нада – звук трубящей раковины.

5. Тантри нада – звук лютни (тантри), или вины.

6. Тала нада — звук цимбал.

7. Бансури нада – звук флейты.

8. Бхери нада — отдающийся звук барабана.

9. Мриданга нада — звук двойного барабана.

10. Мегха нада – рокот грома, предельный звук.

Помните: это психические звуки. Поэтому не следует принимать этот перечень слишком серьезно – он служит всего лишь указанием. Вы должны сами воспринимать звуки. То, что вы услышите, будет зависеть от глубины проникновения вашего осознания в океан вашего существа.

Метод, который мы будем описывать ниже, похож на тот, что описан в предыдущем уроке(1). Основное различие состоит в том, что в этой практике отсутствует предварительная стадия, на которой вы издаете гудящий звук, а также в том, что она сочетается с задержкой дыхания. Каждый из методов имеет свое конкретное применение. Первый метод, в котором используется бхрамари пранаяма, больше всего подходит для начинающих и тех, кто не может преодолеть внешние и внутренние помехи. Громкий гудящий звук помогает заглушить эти помехи и сделать ум более сосредоточенным, так что становится возможным воспринимать внутренние звуки. Метод, который описан здесь, больше подходит для тех, у кого достаточно уравновешенный ум и кого не донимают отвлекающие факторы. Это более продвинутая практика.

Метод, который будет описан, имеет разные названия. Его называют йони мудра, что буквально означает «обращение к источнику». То есть, это метод слияния с источником нада. Кроме того, он известен как шанмукти мудра, что означает «позиция семи дверей». Он называется так потому, что во время практики закрыты два глаза, два уха, две ноздри и рот. это семь дверей внешнего восприятия. Именно через эти двери мы получаем данные из внешнего мира. Закрытие этих дверей позволяет направлять осознание внутрь ума. Эту практику также называют баддха йони асана — «поза запертого источника». Здесь слово «запертый» относится к закрыванию семи проходов восприятия.

Можно сидеть в любой удобной медитативной асане, желательно в падмасане, сиддхасане или сиддха йони асане(2). Руки нужно держать перед лицом с локтями, разведенными в стороны. Следует закрыть уши большими пальцами, глаза – указательными пальцами, и ноздри – средними пальцами. Безымянными пальцами и мизинцами нужно закрывать рот, положив их соответственно над и под губами.

Пальцы должны мягко, но плотно закрывать эти семь дверей.

Примите предписанную сидячую позу.

Расслабьте все тело.

Держите позвоночник и голову прямо.

В ходе практики средние пальцы должны открывать ноздри для вдоха и выдоха; без этого вам окажется весьма трудно дышать!

Сделайте медленный и глубокий вдох.

В конце вдоха закройте ноздри средними пальцами.

Задержите дыхание (антар кумбхака).

Попробуйте услышать звуки в задней части головы (бинду), в середине головы или в правом ухе.

Поначалу вы будете слышать либо много звуков, либо ни одного. Это не имеет значения, только слушайте. Задерживайте дыхание, пока это вам удобно.

Затем ослабьте нажим средних пальцев и сделайте медленный выдох.

Это – один цикл.

Снова вдохните, закройте ноздри и слушайте внутренние звуки. Затем через некоторое время освободите ноздри и выдохните. Повторяйте эту процедуру в течение всей практики. Во время задержки дыхания все ваше осознание должно быть направлено на восприятие внутреннего нады. Поначалу может слышаться сбивающая с толку мешанина звуков, но постепенно вы начнете слышать один звук; для этого может потребоваться несколько дней или недель, но вы будете его воспринимать.

Многие люди слышат звук в правом ухе, но это не важно. Когда вы услышите отчетливый звук, полностью осознавайте его.

Он будет становиться все яснее и яснее. Непрерывно фиксируйте свое осознание на этом звуке. Слушайте очень внимательно.

Если ваша чувствительность достаточно разовьется, вы услышите на заднем плане еще один звук; он может быть очень слабым, но слышимым.

Отвлекитесь от первого звука и перенесите свое осознание на восприятие более слабого звука. Таким образом, вы превзойдете первый звук.

Со временем второй звук займет все ваше внимание. И снова, по мере дальнейшей практики и роста чувствительности вы услышите, как начнет возникать еще один звук. Он будет едва восприниматься позади более громкого второго звука.

Направьте свое осознание на этот новый звук.

Продолжайте в том же духе: воспринимайте звук и затем отвлекайтесь от него, когда вы можете воспринимать более тонкий звук.