Как жить и властвовать - Александр Александрович Игнатенко
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Не щадить усилий, отвечая на вопрос властелина
К этому призывает, например, Ибн-аль-Азрак в «Чудесах на пути». Дело здесь не только в том, что советовать является обязанностью человека. Вопрос в том, чтобы нерадивость не привела к ошибке, которая может быть воспринята властелином как истинное мнение и, будучи претворённой в действие, вызовет нежелательные последствия для всего социума. «Ведь ошибка властелина более вредна для всех людей, чем чья бы то ни было, ибо она приводит к тому, что всё и вся ввергается в беспорядок», – разъясняет Ибн-аль-Азрак [564].
Не давать советов о причинении зла
Советчик не должен советовать владыке наказать кого-то; наоборот, его обязанностью является советовать владыке добрые поступки в отношении людей. Со ссылкой на «Платониаду» Ибн-аль-Азрак пишет: «Если властелин спросил тебя совета о каких-то людях, то подвигни его на благодеяние в отношении их и не выпячивай их оплошности. Если ты ошибёшься, побуждая к благодеянию, то это будет правильнее, чем если ты ошибёшься, подстрекая к причинению зла» [565].
Не подлаживаться под ошибочное мнение властелина
Аль-Муради заявляет в своей «Книге указания» достаточно резко: «Если мнения правителя разошлись с твоим собственным, то не берись украшать привидевшуюся ему чепуху. Это было бы недобросовестностью по отношению к нему и обманом» [566]. Но и настойчивость в том, чтобы заставить властелина принять твоё мнение, тоже не подобает, так как тот может на тебя разгневаться и подвергнуть опале, всё более впадая при этом в ту ошибку, которая закралась в его рассуждения и намерения. Аль-Муради рекомендует ограничиться тем, чтобы отметить в мнении правителя то, что верно частично, и воздержаться от оценки суждения в целом. Тем самым, по-видимому, предполагается, что испросивший совета и обсуждающий проблему с советчиками задумывается о том решении, к которому склоняется. Осторожному советчику, который таким образом высказал своё несогласие, остаётся только ждать, пока властелин увидит собственную ошибку. Тогда он по достоинству оценит и способности, и такт советчика.
Но ясно, что такая позиция ущербна. Ведь она, в сущности, – не что иное, как отказ от того, чтобы дать совет. Утаивание же от властелина правильного мнения (или мнения, которое оценивается как таковое) может привести к нежелательным последствиям. Здесь появляются оговорки.
Не давать властелину послаблений в делах общественных, проявлять терпимость в делах частных
Обязанностью советчика, в очередной раз отмечается в «Чудесах на пути» Ибн-аль-Азрака, является направлять властелина на правильный путь, к истине. Если же трудно удержать его в узде, то допустимо дать ему волю в его, как выражается Ибн-аль-Азрак, «частных причудах», при обязательном обуздании «общих причуд», т. е. таких, разъясняет автор «Чудес», которые касаются и приближённых, и простонародья, т. е. всего общества [567].
Не исправлять властелина прилюдно
Это второе дополнение к рекомендации советчику не спорить с властелином. Ибн-аль-Джавзи в «Сокровище владык» пишет: «Не пристало людям достойным делать подсказки владыкам в собраниях, если их, конечно, об этом не просят. Как минимум охватит тогда властелина горячность, гордыня, совет он отринет, настаивать будет на том, от чего его отговаривают» [568].
Практически о той же проблеме формы, в которой можно и нужно оспаривать ошибочное мнение властелина, писал и Ибн-аль-Мукаффа в «Калиле и Димне». Советчик обязан «мягко указывать на допущенные ошибки». «Он, – продолжает Ибн-аль-Мукаффа, – должен проявить всю силу и гибкость своего разума, дабы убедить царя в своей правоте и искренности, иначе с ним случится то же, что с неким волшебником, который пытался напустить на своего врага злого духа, но не сумел правильно прочесть заклинания, и дух утащил его самого в преисподнюю» [569].
Не давать совета властителю в назидательном или приказном тоне
Если правитель обратился к тебе за советом, и ты должен отвечать так, как если бы у тебя возникла нужда, чтобы быть выслушанным, но не так, чтобы была подчеркнута потребность в тебе правителя. Очередной раз ссылаясь на «Платониаду», автор «Чудес на пути» пишет: «Если совета у тебя спросил тот из предводителей, кто нуждается в твоём мнении, то не говори с ним приказным или назидательным тоном, но пусть твоя речь будет как у человека, который вопрошает более умного о правильности того, что пришло ему на ум. Благодари его – и доля твоя будет больше, чем если он просто примет от тебя то, в чём нуждается» [570]. Та же идея – в «Греческих заветах» [571].
Не зазнаваться, если дал правильный совет
Если в результате того, что следовали твоему мнению, дело, о котором спрашивали, закончилось успешно, то не подобает расхваливать собственный совет и ругать чужие мнения, которые оказались неверными. Молчи, ожидая, когда окружающие тем или иным образом выразят тебе благодарность и уважение. А это обязательно произойдёт, если им хоть в минимальной степени присуща справедливость [572].
Не стремись приписать себе чужое правильное мнение
Совсем уж неприемлемо выдавать чужое правильное мнение за своё собственное. «Если ты присвоишь не по праву верное мнение других, то не найдёшь в этом никакого блага. Это – крайняя невоспитанность, толкающая на низость и лживость». Более того, «если ты в состоянии приписать своё правильное мнение своим товарищам, то сделай так, и это будет прекрасно» [573].
Не выказывай недовольства, если твой совет не принят
Аль-Муради уверяет советчика, что неприятие совета не означает умаления достоинства советчика. И если даже это не совсем так (тут играют свою роль многие моменты, особенно – форма критики), то безусловно требование, выдвигаемое автором «Книги указания», – не выказывать своего недовольства тем, что рекомендация отвергнута, не умножать доводы её правильности, не оспаривать отказ от неё, не препираться, не выказывать гнева, не упрямствовать в защите собственного мнения [574].
Совершенствоваться
Этика для политика
Солнце справедливости, или Почему властелин должен быть самым совершенным среди людей
Провозглашавшейся или подразумевавшейся целью таких трактатов, как «княжьи зерцала», было совершенствование тех людей, которые обладали верховной властью. Почему вообще возникала эта проблема? Не только потому, что реальные правители
