Настоящее Имя. Беседы о "Джапджи-сахиб" гуру Нанака - Бхагаван Раджниш

Что означают слова о высоте Его имени? Мы, странствующие по духовному пути, только через Его имя можем достичь его. Его имя — это мост; если оно потеряно, то мост исчезает. Для нас путь важнее, чем конечная цель, по той простой причине, что без пути цели не достигнешь.

Вот почему говорит Нанак, что знающий имя обретает ключ. Этот ключ отпирает Его ворота. Когда вспоминание начинает выкристаллизовываться в вас, то начинает обретать очертания и форма для отливки ключа. Этот ключ нельзя получить: вам нужно самим отлить его, самим стать ключом. Постепенно вы почувствуете, как вибрация Омкар превращает вас в ключ. И тогда вы сами отопрете Его ворота.

Человек может находиться в состоянии мышления, или в состоянии без-мыслия. В первом случае, в вашей душе свирепствуют ментальные бури; внутренний небосклон затянут облаками споров, аргументов и дискуссий. Это как если бы у вас в голове все время толклось множество людей, как на рыночной площади; это шизофреническое состояние.

Другое состояние — это когда рынок опустел, все ушли с площади, все лавки закрыты; повсюду тишина и безмолвие. Все мысли исчезли. До тех пор, пока вы объединены со своими мыслями, вы и мир — одно целое; как только ум освобожден от всех мыслей, в состоянии "не-ума", вы — одно целое с Богом. Стоит вам опустеть, как дверь открывается.

Ключ, ведущий вас от мышления к без-мыслию, зовется "имя", это реюнанс Омкар. Первая стадия — это джана, повторение Омкар. Рано утром или глубокой ночью, сядьте у себя в комнате и повторяйте: "Ом, Ом, Ом…" — настолько громко и часто, насколько сможете, так, чтобы вибрацией этого звука наполнилось бы все вокруг вас. Звук Омкар обладает чарующей мелодией. Эта музыка не сочинена человеком, но является ритмом, пронизывающим все мироздание. Углубляясь в практику, произнося слог все громче и громче, вы почувствуете это на себе. Это стадия джана, стадия повторения.

Затем постепенно, сомкните губы и повторяйте Ом внутри, также, как до этого вы произносили его вовне. На этот раз резонирующая вибрация возникает только в вашем уме. Это промежуточная стадия между джана и аджана.

Позвольте вашему внутреннему резонансу становиться все сильнее и сильнее. Вы должны не только повторять Омкар, но и слышать его; артикулируйте слог, осознавайте и слушайте одновременно. Постепенно переставайте двигать языком и сосредоточьтесь на внутреннем резонансе. И тогда настанет миг, когда вы перестанете произносить слог, а его резонирующее звучание продолжится. Вы теперь только слушаете. Это аджана-джана, повторение без повторения.

Когда резонанс возникает сам по себе, это — проявление Омкар. Это звучание потока жизни, текущего в вас. В тот день, когда вы сумеете услышать его, вы также обнаружите, что способны слышать его весь день. Он уже звучит, его не надо вызывать. Вы просто закрываете глаза и слушаете его.

Когда вас охватывает тревога, напряжение, беспокойство или гнев, просто закройте на минутку глаза и прислушайтесь к резонирующему звуку внутри вас. Секундное прикосновение к Омкар — и гнев исчез. Мимолетный контакт с внутренней музыкой, вспоминание имени лишь на миг — и вот уже нет мыслей, которые служили причиной беспокойства.

Зажгите факел в темном доме, и перед лицом света тьма скроется. Крошечная искорка Омкар, — и тьма исчезает.

Вот почему Нанак придает такое большое значение Омкар, — это Омкар Сатнам. Вся его практика нацелена на достижение резонанса с вибрацией изначального Омкар. Он говорит о нем, как о "сабад" — слове, или "нам" — имени.

Велик Господь. Престол Его в высях,А еще превыше — Имя Его.Нанак так говорит: "Лишь тот познает, сколь Бог велик,Кто до Божьих высот поднялся,Пав сперва под взглядомЕго всесострадательной благости".

Нанак говорит: "Величие Твоего имени превыше Тебя. Ты бесконечен; для нас Твое имя — единственный ключ, единственный способ соединиться с Тобой. Существуешь Ты или нет, мы не знаем; только имя приносит нам весть о Тебе. Сила имени будет постепенно приближать нас к Тебе". Когда резонирующий звук возникает сам по себе, то вы приближаетесь к Богу.

У ученых существует понятие гравитации, силы тяжести. Благодаря гравитации мы остаемся на Земле. Если бы она вдруг утратила силу притяжения, мы бы взвились в небеса.

Симона Вейль[13], одна из умнейших женщин нашего времени, написала книгу под названием "Милость и гравитация". В ней, между прочим, сказано: "Точно так же, как мы не видим силу гравитации, которая приближает нас к Земле, существует и другая невидимая сила, которая называется милость".

Только вчера в газетах появилось сообщение, что ученые обеспокоены снижением силы тяжести. Это очень медленный процесс, но если он не остановится, то Земля разлетится на куски, потому что только гравитация удерживает все вместе. Только присутствие этой незримой силы притяжения удерживает корни деревьев в почве, позволяет человеку ходить, а птицам — летать.

Симона Вейль предположила, что сила милосердия также существует, и она также невидима. Она пишет именно о том, что Нанак называет Его даром — то есть, Его состраданием, или милостью. Гравитация прижимает нас к Земле, а милосердие тянет вверх, к Нему. По мере того, как усиливается звучание Омкар внутри вас, соответственно будет уменьшаться сила притяжения, а сила милосердия — расти. А потом настанет момент, когда вы станете абсолютно невесомыми. Йоги часто испытывают подобные ощущения.

Те, кто интенсивно практикует медитацию, испытывали внезапное ощущение невесомости. Со стороны этот феномен отследить невозможно. Если бы в этот момент медитирующий открывал глаза, он обнаружил бы, что по-прежнему сидит на земле; но стоит ему закрыть глаза и ощутить резонирующую вибрацию внутри, как у него возникает ощущение невесомости. Физическое тело остается на земле, но внутреннее тело поднимается вверх. Если вы продолжите практиковать эту медитацию, то однажды у вас будет опыт прерывания в двух телах вместо одного: поднявшееся над землей тело сможет увидеть другое, оставшееся сидеть на земле, их будет соединять тонкий светящийся шнур.

Поэтому помните: если кто-то, практикуя Омкар, глубоко ушел в медитацию, не выводите его из этого состояния слишком быстро и резко, — это опасно! Возникший из-за этого дисбаланс между физическим и тонким телами может оказаться необратимым.

В глубокой стадии медитации человек сначала выходит из тела, а потом возвращается в него. Когда вы достигнете мастерства в искусстве ухода и возвращения в тело, вы узнаете, как достигать Бога и возвращаться обратно. И тогда для вас не будет разницы между Богом и материальным миром. Вы остаетесь в своем теле, но ваше вспоминание становится непрерывным; нить мыслей соединяет вас и Его.

Велик Господь. Престол Его в высях,А еще превыше — Имя Его.Нанак так говорит: "Лишь тот познает, сколь Бог велик,Кто до Божьих высот поднялся,Пав сперва под взглядомЕго всесострадательной благости".

Это довольно тонкая и запутанная тема. Есть только две системы садханы — духовной практики. В основе одной лежит намерение, в основе другой — капитуляция, сдача Обе системы ведут к одной и той же цели, но при этом диаметрально противоположны друг другу.

Методы Махавиры[14], Патанджали и Горакха основываются на намерении, усилиях. Вся жизненная энергия сосредоточивается в этом усилии. Когда за пределами этого усилия не остается ни капли энергии, когда вы вложили в намерение всего себя, когда вы ничего не оставите для себя, то ваше намерение станет совершенным и безупречным.

Нанак, Мира и Чайтанья шли вторым путем, путем сдачи. Тут все по-другому: искатель верит, что ничто не происходит благодаря нашим усилиям, — лишь по Его милости мы достигаем просветления. Это не означает, что никаких усилий от нас вообще не требуется, но не следует слишком полагаться на собственные возможности. Стараться вы должны, но при этом помните, что конечный результат будет достигнут лишь по Его милости.

Это очень, очень важно: полагаясь только на свои усилия, вы усиливаете свое эго. Вот почему йогу так легко впасть в гордыню, — ведь он начинает думать, что все, что с ним происходит, происходит благодаря ему.

Как только эго подобным образом отвердеет, от него будет очень трудно избавиться. Гораздо легче избавиться от высокомерия богача, или от гордыни социального положения, чем от успехов, достигнутых эго. Очень просто ищущему поверить, что всех перемен он добился сам; "я" оказывается на первом месте, Бог — на втором. Именно из-за этой опасности и Махавира, и Патанджали, и Горакх, и остальные, шедшие этим путем, придавали огромное значение разрушению эго.