Метод Сократа: Искусство задавать вопросы о мире и о себе - Уорд Фарнсворт

сократического диалога. К примеру, я считаю эти правила очень подходящими для обсуждения юридических вопросов, причем независимо от того, соблюдают ли их мои оппоненты (часто не соблюдают). Но теперь давайте представим двух адвокатов, столкнувшихся в судебном процессе. В такой ситуации некоторые сократические правила не слишком уместны, поскольку адвокаты не занимаются непосредственным поиском истины, они лишь защищают одну из сторон, в то время как истину устанавливает кто-то другой – судья или присяжные. Сократ же намечает вполне определенную цель (поиск истины для себя самого), обеспечиваемую вполне определенными средствами (его методом). Судебный процесс – игра другого рода; его цели и правила лишь отчасти совпадают с сократическими.

Мой пример относится к праву, но им иллюстрируется универсальный принцип. Сократические правила отлично служат одним целям, но не годятся для других целей. Вероятно, они окажутся не слишком подходящими, когда вы спорите с ребенком или пытаетесь успокоить враждебную аудиторию; они не особенно эффективны и в тех случаях, где вас бьют арматурой. Но давайте рассмотрим промежуточный случай: встречу большой семьи, где вам довелось сидеть рядом с дядюшкой, который разделяет безумные политические воззрения и который не играет по сократическим правилам. Позволю себе дать вам дружеский совет (ведь, в конце концов, это же ваш родственник): возможно, сократические правила пригодятся и для такого случая. Деликатное использование эленхоса, описанное в главе 18, предполагает поиск какой-то точки соприкосновения, а потом вполне благожелательную постановку вопроса о том, каким образом этот пункт взаимного согласия соотносится с пунктами расхождения. Не исключено, что подобный подход поможет вам или вашему дяде скорректировать некоторые свои установки или глубже вникнуть в обсуждаемую тему. Разумеется, такой результат не гарантирован, но в сопоставлении с другими приемами даже нестрогое следование сократическим правилам повысит вероятность положительного исхода, причем даже если ваш дядюшка правила Сократа игнорирует. Так поможет ли вам собственное отступление от этих правил?

Естественно, важный вопрос заключается в том, чего вы сами хотите от этого разговора. Какова его цель? Может быть, в сложившейся ситуации будет лучше сменить тему или отложить обсуждение – скажем, до той поры, когда дядя, оставшись без многочисленной аудитории или поменьше выпив, будет склонен рассуждать более рационально. Сказанное распространяется также на друзей, коллег или людей, с которыми вы контактируете в интернете. Вы способны контролировать только то, что делаете сами, но не то, что делают они. Поэтому нужно принимать решения только о собственных целях и собственных средствах. У Сократа есть предложения и для того и для другого. Они могут оказаться очень эффективными, если с ними согласятся и все остальные. Более того, зачастую они работают даже там, где их разделяют не все; но это, правда, не обязательно. Вам стоит тщательно продумывать свои цели и пути их достижения. Вопрос о том, подходит ли метод Сократа для той или иной цели, сам должен исследоваться сократически.

Сократическое воспитание. Условия для сократического дискурса не всегда одинаковы. Выше я упоминал силы, противостоящие сократическим правилам ведения спора: демагогию, гнев, остракизм и другие. Они тоже в одних контекстах чувствуют себя более привольно, чем в других. Современный технический прогресс создает такие условия, которые весьма суровы для сократического подхода и благоприятны для противодействующих ему сил. Нынешняя техника позволяет этим силам высвобождаться в огромных масштабах – об этом знает каждый, у кого есть компьютер или хотя бы смартфон. Как известно, чтобы развить у себя сократические навыки, требуется терпение. Но технологии, поощряющие быструю эмоциональную реакцию, явно не способствуют культивированию подобной привычки.

В результате происходит культурный сдвиг, не благоприятствующий тем ценностям, которые обсуждались в этой книге; правила ведения дискуссий в онлайне нередко противоположны сократическим буквально по каждому пункту. Я, разумеется, признаю, что слова, произнесенные в интернете, все же проверяются или критикуются. Но в этих процедурах очень мало сократического, а дурные привычки все явственнее вытесняют хорошие. Социальные сети можно уподобить кампусу, где методично обучают самым отвратительным манерам беседы. Последствия этого для нашей политической и культурной жизни не только печальны, но зачастую и трагичны. В этом никто не сомневается. Люди расходятся во мнениях только по поводу примеров, поскольку иррациональность перестает беспокоить их, как только она делается созвучной их политическим убеждениям. В итоге одних ужасает совсем не то, что других. На мой взгляд, все они правы.

Эти проблемы неразрешимы. Они заложены в самой человеческой природе; социальные сети – всего лишь катализатор, хотя и мощный. Как отмечалось ранее, максимум, на что мы можем надеяться, – это решительное сопротивление. И наиболее естественной и значимой площадкой для такого сопротивления оказывается учебная аудитория. Мы видели, что у разных игр разные правила, и они предназначены для различных случаев. Однако, если и есть такое место, где можно ожидать следования сократическим целям и соблюдения сократических правил взаимодействия, так это университет. Университеты существуют в первую очередь для того, чтобы поощрять искание истины и обучать этому делу студентов. Учебная аудитория – не только в университете, но где угодно – это небольшое, временное и контролируемое сообщество, где стандарты дискурса можно устанавливать по своему усмотрению. Если учащиеся не сумеют усвоить сократические привычки в столь идеальной среде, то им едва ли удастся сделать это в более неблагоприятных условиях, сделавшись старше и втянувшись в общественную жизнь. Поэтому, когда вы, как сократик, видите, что политическую дискуссию портит некто считающий сократические правила неважными, устаревшими или смешными, смело можно предположить: мы имеем дело со случаем, где наша система образования дала сбой.

В каких классах имеет значение сократическая этика? Во всех, причем не имеет значения, преподается ли предмет по методу Сократа в строгом смысле. Чему бы ни обучала та или иная дисциплина, в любой из них обозначаются дискурсивные стандарты, будь то смирение, гордыня или другие переменные, которые могут быть или не быть сократическими. В ту пору, когда сократическая этика переживает культурный кризис, ее приверженцы должны преподавать постулируемые ею принципы с особым тщанием. И это не просто вопрос техники – это проект сердца. Вспомните приводимый в главе 3 комментарий Милля о том, как сильно на него повлиял «Горгий» – не самой аргументацией, содержащейся в диалоге, а беззаветной преданностью истине, какая в нем демонстрируется. В заметках, посвященных этому тексту, Милль сформулировал свою мысль так: «Любовь к добродетели, как и любое другое благородное чувство, передается не рассуждением, а через вдохновение тех, кто уже ее испытывает»[249]. Другими словами, больше всего на именитого английского философа повлияло то же самое, что воздействует и на любого ученика, – время, проведенное с человеком, для которого идея настолько важна, что он способен заразить своим энтузиазмом других.

Таким образом, учитель сократической школы должен культивировать не только знания и мастерство, но еще и сократическую силу чувства. Если вы хотите вдохнуть в своих учеников хотя бы половину того пыла, который воодушевляет вас, необходимо неустанно работать над собой. Это должно стать подтекстом каждого занятия, независимо от заявленной темы или того, ставится ли она под сомнение. Пусть сократические правила взаимодействия всегда остаются для вас важными. Пусть ученики увидят, какова она, цикута нашей эпохи, и пусть отнесутся к ней с презрением и отвращением. Пусть они спорят смело и столь же бесстрашно выслушивают возражения и опровержения; пусть истина будет для них дороже всего на свете. Наконец, пусть они знают, что сократические ценности можно не только понимать и практиковать, но и прежде всего любить.

А что, если в душе вы сократик, но преподаванием не занимаетесь? Тогда вы можете делать всё то же самое; ведь вместо собеседников в классе можно найти собеседников внутри себя. В каждом из нас живет и профессор, и студент, равно как у всех есть свои внутренние Сократ, Калликл, афинские судьи. Причем эти персонажи, живущие внутри нас, в конечном итоге еще более важны. Профессиональные учителя ответственны лишь за малую часть нашего образования, особенно если сравнивать с самообучением, которым мы неустанно занимаемся с большим или меньшим успехом. В диалоге с самими собой, как и в разговоре с классом, самая здоровая этика – сократическая.

Переводы

Переводы античных авторов, цитируемые в книге [250]