Возможно ли спасение в XXI веке? - Иеромонах (Рыбко)

Мы увидим тогда, что самые прекрасные страницы этих книг будут написаны тростью Креста и чернилами крови, истекшей из наших сердец, пролитой за исповедание Христа и Его правды. Если таких страниц будет много, если из них окажется составленной вся книга нашей жизни, тогда прекрасная правда Христова засияет в нашей правде пред лицом Вселенной. Тогда драгоценный небесный свет Пресвятой Троицы отразится в нашей душе.

Когда мы услышим бой часов, вспомним, что прошел еще один час нашей жизни, еще на один час сократилась она, еще на один час приблизились мы к своему концу и к последнему ответу, приблизились на один час к началу вечности.

Поэтому постараемся следующий час нашей жизни прожить достойно, посвятив его Богу, посвятив вечности. Аминь.

Большая заповедь

Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем и изо всех твоих сил и ближнего твоего, как самого себя.

Господь сказал, что в этой заповеди заключаются весь закон и все пророки (Мф. 22, 40), что эта заповедь самая бо'льшая. Бо'льшая она не только в Ветхом Завете, но и в Новом Завете. То есть в этой заповеди заключается все христианство. Мы живем в таком мире, где одной из ценностей считается «плюрализм», то есть свобода мнений, свобода разных направлений философии. В этом мире каждый человек может выбрать себе то, что ему нужно, то, что он хочет. Но в этой свободе нужно уметь разобраться, так как на самом деле истина одна. Рано или поздно любой человек, особенно молодой, встречается с этой проблемой: во что же верить, за кем идти, какую выбрать религию, какую философию; и главное – в чем же истина?

Если в семье сын или дочь спросят: «Мама, в чем же истина?» или: «Отец, во что же мне верить?» – а старшие ответят, что Православие – самая правильная вера, то они не скажут ничего. Так говорят все, и этим нельзя убедить. Если же отец или мать своей жизнью покажут, что Православие – самая правильная вера, тогда за ними последуют и их будут слушать. Но можно еще ответить на этот вопрос так: предложить исследовать каждую религию и каждое направление философии на предмет того, что в них самое главное, какая самая главная идея,– и сразу все станет ясно.

Какая самая главная идея буддизма? Нирвана. Небытие. Какая самая главная идея саентологии? Достижение каких-то сверхъестественных способностей, весьма туманных. Это дает человеку возможность самоутвердиться, но в общем вырасти в гордыне, начать чем-то отличаться от других людей. Что самое главное в исламе? Это можно было видеть воочию на экранах телевизоров, когда в Нью-Йорке гибли тысячи невинных людей, в том числе и православных. Какая самая главная идея коммунизма? Большинство граждан России жило при этом режиме и знает, что это такое. Можно напомнить высказывание одного из вождей коммунистов, который заявил, что если понадобится уничтожить 90 миллионов человек, чтобы 10 миллионов жили при коммунизме, то они перед этим не остановятся. И уничтожали, и не останавливались. Какая же самая главная идея христианства? Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею, изо всех своих сил и ближнего твоего, как самого себя.

Это сравнение говорит само за себя и исследовать, по-моему, дальше нечего.

С одной стороны, любовь – добродетель самая легкая, потому что душе любого человека свойственно милосердие и сострадание. Это заложено в любом человеке, даже в самом последнем, самом жестоком. В каждом человеке есть искорка любви и сострадания. А с другой стороны, эта заповедь самая высшая, то есть самая трудная. Почему же так? Что людям мешает любить всех и вся? Мешает наш эгоизм, мешает наша гордость. Эгоизм – это гордая любовь, неправильная любовь к самому себе.

А существует ли правильная любовь? Да, существует. Господь дал заповедь: Возлюби ближнего своего, как самого себя. Сначала нужно научиться правильно любить себя, то есть научиться желать себе благ духовных. Эгоист желает себе в основном благ материальных, исповедует такую веру: буду жить в свое удовольствие, не глядя на всех остальных, пользоваться всем тем, что мне нужно. Не важно, какой ценой мне это достанется и что это принесет окружающим людям; главное – это "я". Такова философия эгоиста, он гоняется за материальными благами. Своими взглядами на жизнь он ничем не отличается от четвероногих животных. А правильная любовь к себе – это желание благ духовных, желание богообщения, богопознания, желание царствия небесного, желание любви к Богу и ближним. Такая любовь к себе достижима.

Но существует еще духовный эгоизм, когда человек убежден, что цель его жизни – спасение своей души (и это правильно), но при этом он считает, что весь мир и все люди вокруг созданы для того, чтобы он достиг этой цели. И всех окружающих он рассматривает как некия орудия для спасения своей собственной души, и никак иначе. О том, что Бог создал каждого человека свободным, духовным, такие люди не думают. «Все существуют для того, чтобы я спасал свою душу»,– так думает духовный эгоист. Окружающих людей он использует для воплощения своих как бы духовных устремлений, и все они сплошь и рядом ему должны: должны то, должны это, должны и обязаны как в материальном, так и в духовном отношении. Только сам духовный эгоист почему-то никому ничем не обязан.

Если такой духовный эгоист живет в семье, то он рассуждает так: «Я должен молиться Богу, а остальные пусть работают и кормят меня, я же за них молюсь». И поэтому он уверен, что не обязан работать, не обязан привносить в общий бюджет семьи свою лепту, свой труд, ибо он великий молитвенник.

Существует еще более тонкий эгоизм. Есть такая расхожая пословица,– на самом деле очень странная: никогда не отказывайся и никогда не напрашивайся. Она выдается за некую духовную заповедь. Кстати, нигде: ни в Евангелии, ни в святоотеческих писаниях – такой заповеди я не встречал. «Никогда не отказывайся» – это понятно, хотя на самом деле люди, исповедующие такие взгляды отказываются очень часто.

А насчет «не напрашивайся» – еще сто'ит подумать. Да, конечно, далеко не всегда нужно предлагать свою помощь окружающим людям, даже нуждающимся в этой помощи. Сначала нужно подумать, есть ли на это воля Божия? Не ввергнемся ли мы в искушение? Не возьмем ли мы на себя подвиг выше сил? Поэтому нужно любое доброе дело предварять рассуждением, то есть проверять, соответствует ли воле Божией наше доброе дело, и вообще – доброе ли это дело.

Но бывает очень много случаев, когда люди просто стесняются попросить о помощи, или по смирению не считают нужным сказать об этом, однако видно, что они нуждаются в помощи. Настоящий христианин, т. е. человек, по-настоящему любящий ближнего, не может пройти мимо. Он не может молча идти дальше потому, что именно так и поступили в евангельской притче священник и левит, которые шли по каким-то важным делам. А израненный разбойниками человек не просил их о помощи, да он и не мог просить: он лежал израненный и был без сознания. И милосердный самарянин увидел страдающего человека, подошел и помог ему не думая о том, что его не просят о помощи. Он сделал все, что мог, хотя рисковал при этом – рядом могли быть и разбойники (Лк. 10, 30-35). Евангелие предписывает нам такую любовь.

Но как же достигнуть любви? Очевидно, что надо как-то избавиться от нашего эгоизма, и здесь нужно усвоить и понять, что по-настоящему любить ближнего может только человек смиренный, только человек, осознающий свою греховность, человек, по сути забывший о своих интересах. Смиренному человеку некогда любить себя, потому что он о себе не думает, он вообще о себе не помнит. Он помнит только, что есть Бог и Его святая воля и есть люди с многочисленными нуждами, проблемами, болезнями и страданиями. Свою задачу, свою обязанность, он видит в том, чтобы помогать этим людям ради Христа. Это смиренный христианин и делает все время, с утра до вечера, этим наполнена вся его жизнь, и духовная и внешняя, в этом смысл и содержание его жизни.

Поэтому для того чтобы по-настоящему помогать людям, нужно самоотвержение, то есть отвержение самого себя, отказ от своего «эго», от своих интересов, от своих удобств и достатка. И пока самоотвержения нет, нет и настоящей любви к людям: человек, когда хочет – любит, когда хочет – не любит. Принцип «хочу – помогу, хочу – не помогу»,– это не есть любовь к ближним, это есть опять-таки любовь к самому себе, потому что ближним надо помогать не тогда, когда мы этого хотим, а когда ближние нуждаются в нашей помощи, когда ближние страдают и когда им нужна наша реальная помощь словом или делом. Тогда это действительно будет любовь.

Как же стяжать смирение? Смирение легче всего и проще всего стяжать через послушание. Об этом говорит святой преподобный Иоанн Лествичник: «От послушания рождается смирение, от смирения – рассуждение».

– Что же такое послушание?