Путь истины. Книга первая. Часть первая: внутренний путь - Олег Пазников

В несовпадении, противоречии и борьбе между внутренним – и – внешним, мы выбираем «внутреннее» и решительно, твёрдо, бескомпромиссно встаём на его сторону. Колебания только усугубят наше положение. Индивид внутренне знает, как поступать правильно с точки зрения развития. Сбивающие, отвлекающие, преграждающие факторы должны быть преодолены3.

Выбираем «внутреннее», потому что оно непосредственно доступно нам: мы можем быть с ним в постоянном контакте, влиять на него, управлять им, воздействовать на него, а через это и на своё поведение, на «внешнее». Если нет «внутреннего», то нет и «внешнего» и наоборот. Но «внутреннее» самоактивно, опережает «внешнее», держит инициативу в своём взаимодействии с внешним. Внутренний Огонь Духа является источником нашей страсти. Найти, распознать, разжечь это пламя (тапас) – одна из главных задач начала пути развития. Я не вижу, чтобы без этого вообще было возможно какое-то подлинное развитие. Индивид должен быть горячим, живым, а не теплым, при смерти. Можно позволить себе быть живым, если вы абсолютно властны в своем внутреннем мире и над своей жизнью-смертью.

В потоке жизни мы встаём перед выбором между внутренним – Истиной, Добром, Красотой и внешним – нормами и правилами, стереотипами, условностями, местом проживания, выгодой и т. п. (конвенциональное). Там где внутреннее – и – внешнее расходятся, мы выбираем внутреннее. Действуем в интересах Истины. Находясь «внутри» мы можем предпринимать практические шаги по всем направлениям. Мы можем развиваться, находясь у самих себя, будучи самими собой4.

По ходу развития я описываю непосредственно воспринимаемую внутреннюю реальность, открывающуюся в экспериментально – исследовательской деятельности, в практике.

Практика – это ориентирное движение в потоке развития. То, что мы занимаемся, например, йогой, воинскими единоборствами, медитацией и т.п., ещё не является практикой. Это можно назвать скорее пред – практикой или её активацией. Практика начинается только тогда, когда мы вступили в контакт с внутренней реальностью развития, внутренними фактами, прорвали некую мембрану, отделяющую нас от внешне ориентированного объектного сознания к внутренне ориентирующемуся самосознанию (перешли от сознания к самосознанию). Тогда «Я», самость, видит реалии (внутренние факты) и может с ними действовать, осознанно осуществлять навигацию и интеграцию (действуя так же и во внешнем мире, но при управляемом внутреннем состоянии). Вот здесь только происходит настоящее зрячее развитие.

Практика берет не некие преподанные извне упражнения, а повседневность, здесь и теперь существование, и, концентрируя внимание на это непосредственное текущее настоящее, как оно есть, работает с нею (и в ней) применяя ориентиры. Самые обыденные вещи становятся полем развития. Практика просто есть и не может не быть.

Практика опережает теорию, а, вернее говоря, практика опережает объективацию. Сознание действует сзади – во время – впереди практики. Оно действует совместно с практикой, с бытием. Практики не может быть без самосознания или сверхсознания, то есть без движения непосредственной самости, без «я». А наличие сознания, под и сверх – сознания, уже есть некая «теория». Если под теорией понимать объективированный в тексте (интеллекте), систематизированный опыт, то он, конечно, будет следовать после практики. Практика есть не просто занятие чем-то, а активность центра, самости, «я». Но можно, конечно, чем-то заниматься считая это практикой и надеяться на случайность.

В отличие от учёного, который имеет дело (главным образом) с другими людьми или предметами, ты ставишь опыты на самом себе. Здесь, конечно, есть риск, но он мобилизует. Твоя задача в том, чтобы непосредственно самому испытывать (и превосходить) те феномены, ту реальность, которая открывается на различных уровнях, в разных плоскостях. Мистик – это испытатель, экспериментатор. В этом его сходство с учёным. Но мистик экспериментирует над самим собой.

Знания как таковые, не развивают. Развивает непосредственное переживание, испытание. И не надо элементарно путать образование и образованность с подлинным высшим развитием. Знания будут полезны при условии наличия самого восходящего Потока развития, который сам ещё должен быть актуализирован. Но знания могут упасть на благодатную почву и поспособствовать этой актуализации.

Но вместе с этим, применяется спекулятивное рассмотрение (то, что не основано на воспринимаемой тут-реальности), как необходимый элемент познания. Оно раздвигает рамки возможности осознания, предваряя расширение практики. Кроме того, развитие не является отказом от рационального познания, а использование его и превосхождение. Чтобы идти дальше ума, нужно его развивать (заглядывая выше), а не отказываться ради чувства, то есть сводить высшее к низшему. Ум должен быть хорошо развит, чтобы в совершенстве проявлять вездесущий Дух. Ум – это ещё одно поле для игры Духа, наряду с материей, телом, эмоциями, душой.

Те, кто действительно занимается экспериментально – исследовательской деятельностью, неважно где, в сфере науки или мистицизма, знают, что ценны не только правильные ответы, но и ошибочные линии, ведущие в тупик, в патологию. Поэтому, должны быть отражены не только верные ответы, но и не верные.

Учёный может исследовать сектор я – я (субъективное) совершенствуя методы и технические средства, через корреляции в других секторах: я – оно (объективное), я – мы (интерсубъективное), я – они (коллективное). Но, чтобы увидеть внутреннюю реальность в её собственной ипостаси, нужно перейти в сектор «я – я», то есть обратить взор в самого себя. По всей вероятности, в общем, окончательно верную картину можно получить, сочетая субъективные, объективные и интерсубъективные методы познания. Научное познание Бога возможно частично и если это не делается, то только из недостаточности развития самой науки, отсутствия верной направленности её средств. Наука – это не все, что у нас есть для адекватного познания. Действительно, нужно превзойти ментальное, рациональное познание, чтобы понимать и принимать её ограниченность.

За внешним скрывается «внутреннее», которое нельзя увидеть внешними органами чувств. Например: нельзя увидеть течение внутренних энергий, но на них можно обратить внимание, распознать и чувствовать внутренними органами чувств, т.е. непосредственно ощущать течения энергий, их зарождение, накопление. Сколько бы вы глазами не смотрели на себя в зеркало, вы их не увидите. Конечно, они скрываются за внешними признаками, но что именно они значат, какое содержание стоит за этим, мы можем узнать, непосредственно переживая и осознавая это содержание. Само «внешнее» познание при своем развитии неизбежно соединяется с «внутренним».

Не описание от второго или третьего лица, а непосредственное переживание самого индивида (первое лицо). Это мистический путь. Идея интегрального мистицизма состоит в том, чтобы имея непосредственное переживание всех уровней и сфер в их собственной среде, одновременно с этим, использовать языки «оно» (наука), «мы» (культура), «они» (социальные и технические системы). Но акцент делается на том, что всего ближе индивиду – на его собственную эволюцию к последней вершине.

Можно идти во – вне и путешествуя по миру, искать людей постигших Истину; можно заниматься научными исследованиями материи, атома и видимой вселенной; можно изучать других людей, нации и народы планеты и т. д. Но можно поступить и иначе: обратить взор в то, что ближе всего и мало, или совсем не изучено, в самого себя, во внутренний мир, во внутренние пространства, скрытые от внешних взглядов, но непосредственно воспринимаемые внутри себя. Для этого не нужно приспособлений, приборов, посредников, а только сила сознания «я».

Обращая внимание внутрь, мы идём в глубину. Это, конечно, не значит, что внешне данное не имеет глубины. Ведь все что имеет внешнее, имеет и внутреннее. Внутреннее – это глубина. Но мы сами всегда с собой и можем обратиться к изучению в любой момент, не откладывая. Путаница возникает, когда не фиксируется различие смыслов «внутреннего». В одном случае под «внутренним» сразу подразумевается индивидуально внутреннее, то, что находится во внутреннем мире, а в другом вообще все предметы и явления, все, что существует безотносительно к самому индивиду.

Если этот внутренний мир почти не фиксируется (по сравнению с открытой частью реальности) физическими приборами (в настоящее время), то это не значит, что он не существует (мы можем интерпретировать внутреннее по внешним признакам). Любой человек в той или иной форме, на том или ином уровне, каждодневно переживает эти реальности. Мы же обращаемся к ней не от случая к случаю (от одного стресса к другому, от одной экстремальной ситуации к другой), а специально, на систематической основе. Мы исследуем внутренние пространства. Наука просто ещё недостаточно развита, чтобы объективными методами регистрировать тонкие и очень тонкие внутренние факты. Но это не значит, что они не существуют. Если это ощущает человек и это проверяется в течение тысяч лет мировыми традициями, то это существует.