Никого нет дома - Ян Керсшот

Однако, утверждая, что мир, в котором, как кажется, живёшь, - только иллюзия, я не имею в виду, что его вообще нет. Я лишь хочу сказать, что он не существует как нечто отдельное от сознания. Зримый мир - на сетчатке глаз - проецируется во времени и пространстве на экран ума, и такую же проекцию дают остальные пять чувств. Ощущаемое - не что иное, как сотворённая умом ментальная конструкция. Мы воспринимаем то, что именуют внешним миром, как поток возникающих в сознании образов. Конечно, нет оснований отрицать существование самих объектов, рождающих эти образы, и нельзя не признавать наличие физических ощущений в теле. Но доказать, что воспринимаемое существует, когда не воспринимается, - также невозможно.

Вот вы читаете эти слова. Кто (или что) понимает их значение? Если ответить –у м, тогда кто понимает значение слова «ум»? Попробовав до конца в этом разобраться, приходишь к парадоксу: кто же, в итоге, осознает само сознание? Сознание бессильно ответить на это, ибо то, что наблюдает, проанализировать нельзя. Что ж, собственное наше сознание заставляет нас верить, что оно существует. Но личность так просто не сдаётся. Она может, например, заявить: «Я и есть моё сознание, Я воспринимаю его» (не объясняя, впрочем, что такое это «Я»).

Все же то, что осознание происходит, отрицать невозможно. И этот акт не есть нечто постигаемое умом, ибо лежит за пределами концептуального понимания. Это не идея, не чувство, даже не состояние сознания. И не ещё один образ на экране, наподобие телевизионного. Скорее - это сам экран. Мистики и провидцы говорят: это сознание – свет жизни, основа Бытия и истинная наша суть.

Обнажая сознание

От Этого - ни уйти, ни отстраниться,

Ибо сам уход - тоже Это15.

Тони Парсонс

Что ж это за лакуна, пробел меж тем, кем в действительности являешься, и тем, кем думаешь или веришь, что являешься? Где та недостающая связь, дающая выйти за пределы этого дуализма? Где всеохватная основа? И почему утрачено фундаментальное чувство Открытости?

Одна из причин, похоже, та, что большинство вообще не замечает самого Сознания. То есть мир, именуемый «материальным», воспринимается феноменом поверхностным, совсем как рябь на озёрной глади. Рябь появляется и исчезает, но безбрежность Бытия не затронута ни её формой, ни ритмом. То, что воспринимает, не воспринимается нами из-за того, что мозг склонен отвлекаться на объектное содержание сознания: телесные ощущения, чувства, мысли. Этот поток поступающей информации затеняет для сознающего само Сознание. То есть образы-то на экране мы видим, но сам экран не замечаем. Заворожённые перипетиями сюжета и самозабвенной игрой артистов, мы забываем о вездесущей энергии Света, который делает видимым сам фильм. Некоторые учители говорят, что этот фон распознавания и есть мы. Почему же тогда многим духовно ищущим трудно это принять? Не потому ли, что не хватает опыта чистого распознавания?

В поисках выхода начнём с элементарного: ощущения себя наделённым сознанием человеческим существом. Мы существуем - факт и в самом деле непреложный. Каждый может сказать: «Я есть, я присутствую, я здесь» или «Прямо сейчас, читая эти самые слова, я сознаю, что существую». Но вот вопрос: откуда берётся такая уверенность? Ответ прост: из самого Сознания. Оно, распознавая, осознает самое себя. Так что не «Я» открываю для себя Сознание (ведь это процесс не личностный), но Сознание обнаруживает себя.

Многие переживали подобный опыт отсутствия двойственности в экстремальных ситуациях, а некоторые сподобились даже обонять аромат его безличной природы, но это - только лишь начало. Пройдя до самого истока, мы обнаружим то «обнажённое Сознание», что уже не зиждется ни на восприятии, ни на мысли. Этому «Я есть» не служит основой познание ума или поставляемые органами чувств ощущения - напротив, Оно есть сама суть любого знания. Окончательно постигнув это, можно с иной перспективы взглянуть на известное высказывание философа Рене Декарта (XVI в.): «Я мыслю, следовательно, существую».

Оно происходит из общепринятой убеждённости, что мышление эквивалентно Существованию. Это одна из основных идей всей западной философии. Однако не будем забывать: прежде чем смочь мыслить - необходимо осознавать. Сначала - обнажённость Сути, затем - все остальное. Даже отождествление с мыслящим умом возникает после. Подумайте сами: ведь, дабы на листе появились слова, нужно для начала иметь сам этот белый лист. Пустой экран - вначале, затем лишь на нем появляются мысли о мыслителе. Так что сентенцию Декарта можно бы сформулировать по-иному: «Я есть, стало быть, я мыслю».

Что можно сказать об этом фоне, основе осознания? Если обратиться к западным методам философского и психологического изучения природы ума и его взаимосвязи с телом, то обнаружится, что большинство исследователей вообще не упоминает о «чистом осознании». То есть за сознанием право на самостоятельное существование попросту не признается. Притом феномен чистого осознания нередко путают с особыми состояниями психики (во время глубокого сна, например, или медитации), которым отвечает определённый тип электрической активности мозга (что хорошо видно по энцефалограммам). Как видим, эти исследователи превосходно научены анализировать мозговые волны, но собственного опыта в отношении чистого осознания не имеют.

Однако есть очевидцы, в основном с Востока, сообщающие о существовании этого феномена. Причём большинство их вовсе не специалисты в области изучения мозга и даже не имеют медицинского или иного научного образования. Но они утверждают, что им довелось наблюдать сознание без обычного для него содержания. Некоторые мистики и провидцы, адепты различных традиций - даосизма, адвайта-веданты, дзен-буддизма, суфизма –также говорят о переживании сознания, лишённого объектов. А не доступен ли этот опыт и нам с вами?

В контакте с таинственной сутью

Глине придана форма горшка,

Внутри же него - пустота.

Она вмещает то, что в него кладешь.

Дао Дэ Цзин

Каждый хоть раз в жизни переживал невыразимый словами контакт с загадочной основой Бытия. Хотя люди склонны представлять себя независимыми индивидами, все же есть глубинный разум, который знает - все мы «подключены» друг к другу и к остальной Вселенной. Глядя на звезды в ночи, легко ощутить, что представляешь собой нечто куда большее, чем просто агрегат ум-тело. Многие прикоснулись к этой мудрости и утверждают: сформированное о себе представление лишь ничтожная часть того, чем на деле являешься. Некоторым эта тайна раскрывается в мистическом опыте, тех же из них, кто способен передать её словами, называют мистиками и провидцами. Описание подобных переживаний - пленительный источник вдохновения для всех духовно ищущих. Многие в прошлом искали суть человеческого существования, самый исток сознания, делясь с современниками и потомками своим опытом. Так была выявлена универсальная мудрость и обнаружена истина, не зависящая от личности того, кто её отыскал.

Что ж это за мистический опыт? Его часто описывают как постижение абсолютного единства всего во Вселенной, которое не охватить ни чувством, ни умом. Нет осознания себя, но лишь того Единого, в котором исчезает всякое разделение на объект и субъект. Это не визионерское видение и не паранормальный контакт - ибо в такие моменты ничего особого не слышишь и не видишь. Мистичность этого опыта не в том, что обретаешь сверхъестественные способности, контроль над тайными силами или доступ к оккультным знаниям. Это переживание часто случается без всяких на то усилий, спонтанно. Тем не менее есть и немалое количество особых методов для жаждущих приобщиться к мистическому единению. Многие из этих методов (как восточные, так и западные) стали составной частью различных религиозных систем и преподносятся как средство достижения духовной свободы. Во всем этом действительно много интересного, но в поисках истинной сути оно способно легко свести искателя с прямого пути на окольные дороги.

В этой книге мы не будем вторить методу какой-либо конкретной традиции. Наша цель - видение, не зависящее от той или иной религиозной или философской системы. Следует взойти на уровень выше любого символического догматизма. То есть найти общее в традициях, область их пересечения, так сказать. Если удастся максимально освободить мистический опыт от всяческих религиозных интерпретаций – достигнем вершины, в которой сходятся все пути. Причём вершина эта - не конечная цель исканий, а скорее отправная точка для перехода в «иное» измерение, вне дуализма. Дабы читатель не стал представлять себе некое подобие рая на этой воображаемой вершине, лучше воспользоваться метафорой очистки луковицы: дело не в конечной цели, а скорее в освобождении от одной идеи за другой. До конца очистив луковицу от слоёв, мы обнаруживаем, что ничего не осталось, - вот о чем речь.