О молитве Иисусовой и Божественной Благодати - Антоний Голынский-Михайловский

Святые отцы сказали, что человеку, занимающемуся внимательной молитвой, особенно завидует диавол и наводит на него различные искушения. Это совершается не без Промысла Божия, для нашей существенной пользы, и потому искушения вражеские должно переносить великодушно, предавая себя воле Божией… Нападение на нас греховных помыслов попущено нам для нашей пользы, потому что оно приводит нас к смирению, к опытному познанию нашего падения, нашей греховности. Отцы признают нашествие греховных помыслов на занимающегося молитвой хорошим признаком: от борьбы с греховными помыслами получаются деятельный разум и твердость духа. Греховным помыслам должно противиться, а увлечение ими немедленно врачевать покаянием. Не входи в тонкое рассматривание своих страстей — это тебе не под силу и непременно повредит тебе… Не занимайся тонким рассматриванием твоих помыслов и состояний. Это превышает твои силы. Твое рассматривание непременно должно быть ошибочным и иметь вредное влияние на твое жительство…

Когда человека особенно беспокоят помыслы против его воли, это знак, что к тому человеку есть милость Божия. Нечистые духи завидуют такому человеку и стараются смутить его. Таких помыслов не должно разбирать и обращать на них особое внимание, потому что от этого усиливается смущение… На все смущения должно отвечать краткими словами: „Я отдал себя в волю Божию“… Бог верен и никак не лишит спасения того человека, который желает спастись; также не пошлет преждевременной и безвременной смерти такому человеку, но даст ему все время на приготовление…

В скорбных помыслах никакого нет толку — от скорби не избавляют, никакой помощи не приносят, только расстраивают душу и тело. Значит, они от бесов — и надобно их отгонять от себя. Отгоняются же скорбные помыслы благодарением Богу. Благодарение сперва успокаивает сердце, потом приносит ему утешение, впоследствии принесет и небесное радование… В особенности благодарением Богу отгоняются помыслы скорбные. При нашествии таких помыслов благодарение произносится в простых словах, со вниманием и часто — доколе не принесет сердцу успокоение…

Для верного успеха в невидимой брани с князьями воздушными, с духами злобы, темными миродержителями нужно взяться за оружие, подаваемое верой… 1-е — слова: Слава Богу за все. 2-е — слова: Господи! предаюсь Твоей Святой Воле! Буди со мной Воля Твоя. 3-е — слова: Господи! Благодарю Тебя за все, что Тебе благоугодно послать на меня. 4-е — слова: Достойное по делам моим приемлю; помяни мя, Господи, во Царствии Твоем… При явлении печального помысла или тоски в сердце начинайте от всей души, от всей крепости вашей произносить одно из вышеозначенных предложений; произносите его тихо, не спешно, не горячась, со вниманием, во услышание одних вас, — произносите до тех пор, доколе иноплеменник не удалится совершенно, доколе не известится сердце ваше о пришествии благодатной помощи Божией… По времени иноплеменник опять начнет приближаться к вам, но вы — опять за оружие»{291}.

Премудрому искусству трезвенной брани много учит в своих писаниях прп. Паисий (Величковский). Вот лишь несколько наставлений духовному воину: «Такова хитрость у лукавых бесов: они постоянно заняты нами; как сторожа подмечают наши наклонности и пожелания — о чем мы думаем и что любим, чем заняты; и какую страсть замечают в нас, к тому нас и побуждают, такие и расставляют нам сети. Таким образом, мы сами прежде возбуждаем против себя всякую страсть и бываем причиною ее… Они не принуждают нас к тому, чего мы не желаем, от чего уклоняем ум, с чем не соглашаемся по своей воле, зная, что не послушаем их; они понемногу испытывают нас: не примем ли какую-либо страсть, и уже к нашему желанию и усердию присоединяют свои козни… Так бесы ввергают нас во всякую страсть, понуждают впадать во всякий грех, и мы запутываемся во всякой сети. Сетями же их называю прилог пожеланий и скверные помыслы, через которые мы связываемся всякою страстью и впадаем во всякий грех; лучше сказать, это дверь бесам и страстям… Придя, они прежде всего толкают в двери сердечные, то есть тайно, как воры, влагают помыслы и замечают: есть ли сторож или нет, то есть принят ли будет помысл или нет; если принят, тогда начинают производить страсть и побуждать к ней и обкрадывают духовное богатство. Если они найдут сторожа в сердечных дверях, то есть, когда кто привыкнет уничтожать и отгонять их помыслы, отвращается умом начального мысленного прилога, имеет свой ум глухим и немым к лаянию их, обращенным в глубину сердца, то есть ничуть не соглашающимся с ними, — то таковому они не могут сделать пакости, так как ум у него трезвится…

Ни о чем так бесы не стараются, как ухитряются всякими способами украсть наше время… В трех видах бывает и всякая бесовская брань против нас: прежде, бесы помрачают наш ум, и человек становится забывчивым и много рассеян в каждом деле; потом, влагают праздный помысл, чтобы через него тратилось время; наконец, наносят различные искушения и болезни. Поэтому требуется нам на всякое время весьма трезвиться умом, ибо враги непрестанно ухищряются противодействовать нам. Если кто много лет подвизается, враги ищут удобное время, чтобы за один час разрушить труды его. Немногие из людей видят бесчисленные уловки, замыслы, коварства бесовские. Как бесплотный дух, он не требует отдыха и через долговременную жизнь научился уловлять. Посему никто не избежит коварства, пагубных сетей и засады их, кроме пребывающего в телесной немощи от постоянного подвига и живущего в нищете духовной, то есть с сокрушенным сердцем и в смиренных помыслах. Таковой победит их. Больше же всего содействует нам Божественная помощь…

Ищи в себе причину всякой страсти и, найдя, вооружись и выкопай корень ее страдальческим мечом; если не искоренишь, опять пустит отростки и возрастет; без сего средства не можешь победить страсти, прийти в чистоту и спастись. Очевидно же, бесовскою бранью или какою-либо другою упорною страстью обуреваться попускает Бог за гордость и высокоумие, когда кто считает себя святым или крепким и на себя надеется, а над слабейшим превозносится. Пусть таковой сознает свою немощь, познает Божью помощь и вразумится, что без Божьей помощи он ничего не может делать, и смирит свой помысл. Или Бог опять попускает [брань] как наказание за грехи, чтобы покаялись и были опытнее в подвиге, или же ради венцов за победу… Всякая страсть и страдание побеждаются несомненною верою, сердечным трудом и слезами»{292}.

Прп. Максим Исповедник не оставил цельного учения о борьбе со страстными помыслами, но в его писаниях, в частности в «Главах о любви», находим немало ценных мыслей на эту тему.

«Великое дело не быть пристрастным к вещам, но еще более великое — оставаться бесстрастным в мыслях о них. Любовь и воздержание сохраняют ум бесстрастным как в отношении вещей, так и в отношении мыслей о них. Ум человека боголюбивого сражается не с вещами и не с мыслями о них, но со страстями, сопряженными с этими мыслями. Например, он ведет брань не с какой-либо женщиной, не с обидчиком и не с представляемыми в воображении образами их, но со страстями, сопряженными с такими представлениями. Вся брань монаха состоит в том, чтобы отделять страсти от мыслей. Иначе ему невозможно бесстрастно взирать на вещи. Иное есть вещь, иное — мысль, и иное — страсть. Например, вещь есть мужчина, женщина, золото и так далее; мысль — простое воспоминание о названных вещах; страсть же есть либо неразумная любовь, либо слепая ненависть к ним. И монах вступает в битву именно со страстью…

Из помыслов одни просты, а другие — сложны. Простые помыслы — бесстрастные, а сложные — страстные, состоящие из страсти и мысли… Страстное умственное представление есть помысл, возникающий из сочетания страсти и мысли. Если мы отделим страсть от мысли, то останется простой помысл… Одно дело — бороться с простым помыслом, чтобы он не привел в движение страсть, другое дело — сражаться с помыслом страстным, чтобы не произошло соизволение на грех. Но оба эти способа духовной брани не позволяют задерживаться в нас помыслам…

Бесы ведут брань с нами либо через вещи, либо через страстные мысли, относящиеся к этим вещам. Через вещи они ведут брань с теми, кто погружен в мир вещей, а через мысли — с теми, кто удалился от вещей… Не злоупотребляй мыслями, чтобы в силу необходимости не злоупотреблять и вещами. Ибо не согрешивший прежде мысленно не согрешит никогда и на деле… Монахом является тот, кто удалил ум свой от материальных вещей и пребывает в Боге через воздержание, любовь, псалмопение и молитву… Одно дело — избавиться от помыслов, а другое — освободиться от страстей. Человек часто избавляется от помыслов, поскольку отсутствуют те вещи, к которым он возымел страсти. Но эти страсти скрываются в душе и обнаруживаются при появлении вещей. Поэтому должно наблюдать за умом, когда вещи наличествуют, и знать, к чему он имеет страсть… Любовь и воздержание избавляют душу от страстей; душеполезное чтение и созерцание освобождают ум от неведения, а молитвенное состояние приближает ум к Богу…