Мадджхима Никая - Палийский Канон

МН 109

Маха пуннама сутта: Большая беседа в ночь полнолуния

Редакция перевода: 24.04.2012

Перевод с английского: SV

источник: "Majjhima Nikaya by Bodhi & Nyanamoli, p. 887"

Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в Восточном Парке, в особняке матери Мигары, вместе с большой Сангхой монахов. И тогда — в пятнадцатый день, в Упосатху, ночью в полнолуние — Благословенный сидел на открытой местности в окружении Сангхи монахов.

Затем один монах поднялся со своего сиденья, закинул своё верхнее одеяние на плечо, сложил ладони в почтительном приветствии по отношению к Благословенному и сказал ему: «Учитель, я бы хотел спросить Благословенного об одной вещи, если бы Благословенный соизволил ответить на мой вопрос».

«Что же, монах, садись на своё сиденье и спрашивай то, что хочешь».

«Да, Учитель» — ответил тот монах. Затем он сел на своё сиденье и сказал Благословенному:

1) «Не являются ли эти пять совокупностей подверженными цеплянию, Учитель? То есть: форма как совокупность, подверженная цеплянию, чувство… восприятие… формации… сознание как совокупность, подверженная цеплянию?»

«Эти пять совокупностей, монах, подвержены цеплянию: то есть форма… чувство… восприятие… формации… сознание как совокупность, подверженная цеплянию».

Сказав «Хорошо, Учитель», тот монах восхитился и возрадовался словами Благословенного. Затем он задал Благословенному следующий вопрос:

2) «Но, Учитель, в чём укоренены эти пять совокупностей, подверженные цеплянию?»

«Эти пять совокупностей, подверженные цеплянию, укоренены в желании».

3) «Учитель, это цепляние является тем же самым, что и эти пять совокупностей, подверженные цеплянию, или же цепляние — это одно, а пять совокупностей, подверженные цеплянию — это другое?»

«Монах, это цепляние ни то же самое, что и пять совокупностей, подверженные цеплянию, ни иное от пяти совокупностей, подверженных цеплянию. Но желание и жажда к ним — вот где здесь цепляние».

Сказав «Хорошо, Учитель», тот монах восхитился и возрадовался словами Благословенного. Затем он задал Благословенному следующий вопрос:

4) «Но, Учитель, может ли быть многообразие в желании и жажде к пяти совокупностям, подверженным цеплянию?»

«Может, монах» — ответил Благословенный. «Вот, монах, мысль приходит к кому-либо: «Пусть у меня будет такая форма в будущем! Пусть у меня будет такое чувство в будущем! Пусть у меня будет такое восприятие в будущем! Пусть у меня будут такие формации в будущем! Пусть у меня будет такое сознание в будущем!». Так, монах, может быть многообразие в желании и жажде к пяти совокупностям, подверженным цеплянию».

Сказав «Хорошо, Учитель», тот монах восхитился и возрадовался словами Благословенного. Затем он задал Благословенному следующий вопрос:

5) «Учитель, каким образом обозначение «совокупности» применимо к совокупностям?»

«Монах, любой вид формы — прошлой, настоящей, будущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низшей или возвышенной, далёкой или близкой: это называется совокупностью формы. Любой вид чувства — прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого: это называется совокупностью чувства. Любой вид восприятия — прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого: это называется совокупностью восприятия. Любой вид формаций — прошлых, настоящих, будущих, внутренних или внешних, грубых или утончённых, низших или возвышенных, далёких или близких: это называется совокупностью формаций. Любой вид сознания — прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого: это называется совокупностью сознания. Вот каким образом обозначение "совокупности" применимо к совокупностям».

Сказав «Хорошо, Учитель», тот монах восхитился и возрадовался словами Благословенного. Затем он задал Благословенному следующий вопрос:

6) «В чём причина и условие, Учитель, проявления совокупности формы? В чём причина и условие проявления совокупности чувства? В чём причина и условие проявления совокупности восприятия? В чём причина и условие проявления совокупности формаций? В чём причина и условие проявления совокупности сознания?»

«Четыре великих элемента, монах, являются причиной и условием для проявления совокупности формы. Контакт является причиной и условием для проявления совокупности чувства. Контакт является причиной и условием для проявления совокупности восприятия. Контакт является причиной и условием для проявления совокупности формаций. Имя-и-форма является причиной и условием для проявления совокупности сознания».

7) «Учитель, как возникает воззрение о «я»?

«Монах, вот необученный заурядный человек — не навещающий Благородных, не обученный в их дисциплине и их Дхамме; не навещающий чистых [умом] людей, не обученный в их дисциплине и их Дхамме — считает, что форма — это «я», или что «я» владеет формой, или что форма находится внутри «я», или что «я» находится внутри формы. Он считает, что чувство… восприятие… формации… сознание — это «я», или что «я» владеет сознанием, или что сознание находится внутри «я», или что «я» находится внутри сознания. Вот как возникает воззрение о «я».

8) «Но, Учитель, как воззрения о «я» не возникает?»

«Монах, вот обученный ученик Благородных — навещающий Благородных, обученный в их дисциплине и их Дхамме; навещающий чистых [умом] людей, обученный в их дисциплине и их Дхамме — не считает, что форма — это «я», или что «я» владеет формой, или что форма находится внутри «я», или что «я» находится внутри формы. Он не считает, что чувство… восприятие… формации… сознание — это «я», или что «я» владеет сознанием, или что сознание находится внутри «я», или что «я» находится внутри сознания. Вот как не возникает воззрения о «я».

9) «Учитель, какова привлекательность, опасность и спасение в отношении формы? Какова привлекательность, опасность и спасение в отношении чувства… восприятия… формаций… сознания?»

«Удовольствие и радость, монах, которые возникают в зависимости от формы — это является привлекательностью формы. Эта форма непостоянна, страдательна, подвержена изменению — вот что является опасностью формы. Устранение и оставление желания и жажды к форме — вот что является спасением от формы.

Удовольствие и радость, которые возникают в зависимости от чувства… в зависимости от восприятия… в зависимости от формаций… в зависимости от сознания — вот что является привлекательностью сознания. Это сознание непостоянно, страдательно, подвержено изменению — вот что является опасностью сознания. Устранение и оставление желания и жажды к сознанию — вот что является спасением от сознания».

Сказав «Хорошо, Учитель», тот монах восхитился и возрадовался словами Благословенного. Затем он задал Благословенному следующий вопрос:

10) «Учитель, как следует знать, как следует видеть в отношении этого тела с его сознанием и [в отношении] всех внешних образов, [так чтобы] сотворения «Я», сотворения «Моего» и самомнения больше не происходило?»

«Любой вид формы, монах, — прошлой, настоящей, будущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низшей или возвышенной, далёкой или близкой — всякую форму следует видеть правильной мудростью такой, какой она является на самом деле: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».

Любой вид чувства…

Любой вид восприятия…

Любой вид формаций…

Любой вид сознания — прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого — всякое сознание следует видеть правильной мудростью таким, каким оно является на самом деле: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».

Когда человек так видит и знает, монах, в отношении этого тела с его сознанием и и [в отношении] всех внешних образов — сотворения «Я», сотворения «Моего» и самомнения больше не происходит».

И тогда некое раздумье возникло в уме одного монаха: «Так выходит, что форма безлична, чувство безлично, восприятие безлично, формации безличны, сознание безлично. [Так] на какое же «я» окажут влияние те поступки, что совершены тем, что безлично?»

И тогда Благословенный, [напрямую] познав это раздумье в уме того монаха, обратился к монахам так: «Бывает так, монахи, когда некий никчёмный человек, тупой и невежественный, с умом, охваченным жаждой, может посчитать, что способен превзойти Учение Учителя вот таким образом: «Так выходит, что форма безлична, чувство безлично, восприятие безлично, формации безличны, сознание безлично. [Так] на какое же «я» окажут влияние те поступки, что совершены тем, что безлично?» Монахи, вы обучались мной посредством различных расспросов в отношении разносторонних учений[97].