Шри Ауробиндо. Эссе о Гите – II - Шри Ауробиндо

42. Говорят, что чувства выше (объектов чувств), ум выше чувств, воля рассудка выше ума, а выше воли рассудка – он (Пуруша).

43. Пробудись, познав Высочайшее, которое выше даже различающего ума, и, силой подчиняя низшее «я» высшему, делая его спокойным и невозмутимым, срази, о могучерукий, этого непримиримого врага в образе желания.

Глава IV. Навстречу Йоге Знания

1. Благой Господь сказал: Эту вечную Йогу сначала поведал Я Вивасвану (Богу Солнца), Вивасван поведал ее Ману (прародителю человечества), Ману поведал ее Икшваку (родоначальнику Солнечной династии).

2. И так она передавалась от одного царя-провидца другому, пока, о Парантапа, с течением Времени не оказалась утерянной.

3. Об этой древней, изначальной Йоге Я сегодня поведал тебе, ибо ты друг Мой и бхакта Мой; сокровенней нет тайны, чем эта.

4. Арджуна спросил: Вивасван был одним из первых существ, родившихся на земле (основателем Солнечной династии), Ты же только сейчас в этот мир явился; как же я должен понимать Твои слова о том, что Ты на заре времен поведал ему о Йоге?

5. Благой Господь ответил: Много раз рождались и Я и ты, о Арджуна; все жизни свои Я помню, тебе же лишь эта известна, о врагов губитель.

6. Хотя Я и нерожденный, хотя Я и непреходящий в своем самосущем бытии, хотя Я и Господь всех этих созданий, все же Я владыка своей Природы и своей божественной Майей сам себя Я рождаю.

7. Всякий раз, когда Дхарма приходит в упадок и неправедность торжествует, Я принимаю рождение в теле.

8. Чтобы праведников возвысить, чтобы вновь покарать злодеев, чтоб Правды престол воздвигнуть, из века в век Я рождаюсь.

9. Тот, кому ведомы истинные принципы моей божественной работы и моих божественных рождений, оставляя тело, более не рождается, а приходит ко Мне, о Арджуна.

10. Освободившись от привязанностей, страха и гнева, сосредоточив на Мне свой ум и найдя во Мне прибежище, многие люди, очищенные аскезой знания, стали обладать той же природой, что и Я (madbhāvam, божественной природой Пурушоттамы).

11. Как приходят ко Мне люди, так Я каждого принимаю и любовью Своей окружаю (bhajāmi); куда бы человек ни стремился, о сын Притхи, он следует по Моему пути.

12. Жаждущие успешного завершения своих земных трудов приносят жертвы богам (различным формам и ипостасям единого Бога); поэтому в человеческом мире можно легко и быстро добиться успешного завершения начинаний (невежественных начинаний).

13. Я разделил людей на четыре варны, сообразно качествам и функциям их природы. Знай, что Я этот закон (четырех направлений человеческой деятельности) в жизнь претворяю, оставаясь вечно вне действий.

14. Трудами не обременен Я и плодов их не жажду; тот, кто знает Меня таким, работой своей не связан.

15. Этим знанием владея, издавна люди трудились, желая освобожденья; и ты тоже, о Партха, работай, древних муни имея примером.

16. Что есть действие, что бездействие? Даже мудрым трудно ответить на этот вопрос. Я расскажу тебе о том, что значит действовать; зная это, ты освободишься от всех грехов.

17. Нужно понять, что такое действие, что такое ложное действие и что такое бездействие; запутан и сложен для понимания путь действий.

18. Тот, кто способен видеть бездействие в действии и действие в бездействии, тот является самым разумным среди людей и обладает внутренней проницательностью; он многогранный универсальный работник, трудящийся (для блага мира и для Бога в мире) в духе Йоги.

19. Чьи дела и начинания свободны от всех желаний, чьи труды сожжены огнем знания, мудрецом называют провидцы.

20. Отказавшись от всякой привязанности к плодам действий, всегда удовлетворенный и ни от кого не зависящий, он ничего не делает, хотя (через свою природу) и вовлечен в деятельность.

21. Кто лишен личных надежд, ни к чему для себя не стремится; контролирует он совершенно и себя самого, и сердце; совершая действия только телом, греха он не совершает.

22. Тот, кто удовлетворен всем к нему приходящим, кто превзошел двойственность, ни к кому не испытывает зависти, остается спокоен и невозмутим в случае удачи и неудачи, тот, даже действуя, действиями не связан.

23. Когда освобожденный человек, свободный от привязанностей, утвердившийся прочно своим умом, сердцем и духом в знании своего истинного «я», дела совершает как жертву, последствий эти дела не имеют.

24. Обряд приношения – Брахман, приношение – также Брахман, оно в жертву приносится Брахманом, сгорая в пламени Брахмана, Брахман – то, что должно быть достигнуто через самадхи в деяниях Брахмана.

25. Одни йогины жертвы богам приносят, другие в пламени Брахмана свою жертву жертвой сжигают.

26. Одни слух и другие чувства погружают в пламя аскезы, другие звук и прочие объекты чувств сжигают огнями чувств.

27. А третьи в пламени Йоги самообузданья, от знания зажженном, сжигают всех чувств проявленья и все действия жизненной силы.

28. Жертва стремящегося к совершенству может быть материальной и физической (dravyayajna, такую жертву преданный приносит божеству, которому он поклоняется) или она может принимать форму аскезы, предусматривающей самообуздание и направление энергии души на достижение какой-то возвышенной цели, tapo-yajna, или форму йогической практики (такой, как пранаяма раджа-йогинов и хатха-йогинов, или же быть другой йога-яджней); также в жертву может приноситься знание и ученость.

29. Иные, занятые контролем дыхания, задерживая прану (вдох) и апану (выдох), жертвуют праной в апане и апаной в пране.

30. Другие, ограничивающие себя в пище, жертвуют индивидуальную жизненную энергию всеобщей жизненной энергии. Все они умудрены в таинствах жертвы и ею грехи свои испепеляют.

31. Те, кто наслаждаются нектаром бессмертия, оставшимся после жертвоприношения, достигают вечного Брахмана; мир этот не для тех, кто жертв не приносит, а тем более миры иные.

32. Так все эти и многие другие жертвы своими устами Брахман вкушает (устами Пламени, в котором сгорают все подношения). Знай, что все они рождены трудами, и благодаря этому знанию ты освободишься.

33. Жертва знания, о Парантапа, превосходней вещественной жертвы. Все эти действия, о Партха, высшим достижением имеют знание (не обычное, а высочайшее знание себя и Бога), о Партха!

34. Вопрошением и служением, припадая к стопам учителя, ты познай это знание, Арджуна; мудрецы, что провидеть сумели (а не просто понять умом) истинные принципы существования, в этом знании тебя наставят.

35. Обладая этим знанием, ты уже больше не опустишься на уровень невежественного ума, о Пандава; ибо благодаря этому знанию ты сначала увидишь всех существ в Духе, а затем во Мне.

36. Будь ты даже самым великим грешником, ты пересечешь на лодке знания все моря неправедности и зла.

37. Как зажженное пламя дрова в золу превращает, так огонь знания все последствия действий сжигает.

38. По чистоте ничто не сравнится со знанием в этом мире; кто путем Йоги идет к совершенству, тот с течением Времени его обретает, познавая себя.

39. Кто обладает верой, кто победил и обуздал свой ум и чувства, сосредоточил все свое сознание на высшей Реальности, тот достигает знания; а достигнув знания, он быстро обретает высший Покой.

40. Невежественный человек, лишенный веры и пребывающий во власти сомнений, идет к своей гибели; ни этот мир, ни высший, ни счастье недоступны тому, кто полон сомнений.

41. Кто знанием все сомнения разрушил и, благодаря Йоге, препоручил все труды Высочайшему, кто познал свое высшее «Я», тот, о Дхананджая, своими действиями не связан.

42. Поэтому поднимайся, о Бхарата, отсеки мечом знания сомнение, порожденное неведением, и предайся всецело Йоге.

Глава V. Йога Отречения

1. Арджуна спросил: Об отречении от трудов говоришь ты, о Кришна, и в то же время к Йоге меня призываешь; какой из путей этих лучше, скажи мне определенно?

2. Благой Господь ответил: И отречение, и Карма-йога душу освобождают, но Йога действий лучше, чем отречение от действий.

3. Тот, кто неподвластен желанию и отвращению, саньясином должен считаться (даже когда он действия совершает); от двойственностей свободный, он радостно, без усилий размыкает оковы кармы и закон ее превосходит.

4. Только ребенок, а не тот, кто мудр, может считать Санкхью отличной от Йоги; если человек предается всецело одной из них, он достигает результатов обеих.

5. Высочайшей ступени Санкхьи достигают и йогины также; кто видит, что Санкхья и Йога едины, тот обладает истинным видением.

6. Но трудно, о могучерукий, достичь отреченья без Йоги; мудрец, прибегающий к Йоге, достигает Брахмана быстро.

7. Стойкий в Йоге, душою чистый, существа своего владыка, чувства собственные обуздавший, сливший «я» свое с «я» всех созданий (всего, что пребывает в становлении), он, даже верша труды, ими не связан.

8—9. Человек, знающий принципы вещей, ум которого пребывает в Йоге (в единении с неподвижным Безличным), думает: «Я ничего не делаю»; когда он видит, слышит, ощущает вкус, запах, ест, движется, спит, дышит, говорит, вбирает, выделяет, открывает или закрывает глаза, он считает, что это лишь чувства, которые взаимодействуют с объектами чувства.