Учение Шри Чайтаньи - А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

ГЛАВА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ: ПРОДОЛЖЕНИЕ БЕСЕДЫ С ПРАКАШАНАНДОЙ 

Трансцендентная экстатическая привязанность к Кришне, возникающая благодаря совершенному пониманию того, что имя Кришна тождественно личности Кришны, называется бхавой. Тот, кто достиг состояния бхавы, безусловно, не осквернен материальной природой. Состояние бхавы приносит человеку трансцендентное наслаждение, а когда бхава усиливается, это называется любовью к Богу. Господь Чайтанья сказал Пракашананде Сарасвати, что святое имя Кришны — маха-мантра, «великий гимн», — дает возможность каждому, кто поет его, достичь ступени любви к Богу, или интенсивной бхавы. Любовь к Богу — наивысшая потребность человека, ибо все остальные потребности (а именно, потребность в религии, потребность в экономическом развитии, потребность в чувственных удовольствиях и потребность в освобождении) в сравнении с ней кажутся ничтожными. Когда человек поглощен временным, обусловленным существованием, он жаждет чувственных наслаждений и освобождения. Однако вечной природой души является любовь к Богу; эта любовь неизменна и не имеет ни начала, ни конца. Поэтому ни преходящие чувственные наслаждения, ни освобождение не могут сравниться с трансцендентной любовью к Богу. Любовь к Богу — пятая и высочайшая цель человеческой жизни. По сравнению с океаном трансцендентного блаженства, любовью к Богу, постижение безличного Брахмана — не более чем капля воды.

Господь Чайтанья добавил, что подлинность экстаза, который Он ощутил в результате повторения святого имени, была подтверждена Его духовным учителем. Его духовный учитель сказал, что достижение любви к Богу является сутью всех ведических писаний и что Господу Чайтанье посчастливилось обрести эту любовь. Сердце того, кто обрел эту трансцендентную любовь, жаждет непосредственного общения с Богом. Испытывая такие трансцендентные эмоции, человек то смеется, то плачет, то поет, то танцует, как сумасшедший, а иногда мечется из стороны в сторону. Слезы, изменение цвета тела, безумие, ощущение тяжелой утраты, молчаливость, гордость, ликование, кротость — таковы некоторые признаки трансцендентного экстаза. Человек, охваченный любовью к Богу, нередко пускается в пляс, погружаясь таким образом в нектарный океан любви к Кришне.

Духовный учитель Господа Чайтаньи сказал Ему: «Прекрасно, что Ты достиг такого совершенства в любви к Богу. Я очень обязан Тебе за это». Отца очень воодушевляет, когда он видит, что сын в чем-то его превосходит. Так и духовный учитель получает больше удовольствия от успехов ученика, чем от своего собственного прогресса. Духовный учитель Господа Чайтаньи благословил Его: «Танцуй, пой, расширяй это движение санкиртаны и старайся избавить людей от невежества, давая им знание о Кришне». Кроме того, он научил Господа Чайтанью замечательному стиху из «Шримад-Бхагаватам» (11.2.40):

эвам-вратах сва-прийа-нама-киртйа

джатанураго друта-читта уччаих

хасатй атхо родити раути гайатй

унмада-ван нртйати лока-бахйах

«Человек, который преданно служит Кришне, постоянно повторяя Его святое имя, обретает такую сильную трансцендентную привязанность к этому повторению, что его сердце смягчается само собой, без каких-либо дополнительных усилий. Когда это происходит, он ощущает трансцендентный экстаз, под воздействием которого он то смеется, то плачет, то поет, то танцует, но не как артист, а как сумасшедший».

Далее Господь Чайтанья сказал Пракашананде Сарасвати: «Я твердо верю в слова Моего духовного учителя и потому всегда повторяю Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Не знаю, как Я стал похожим на безумца, но думаю, что Меня привело в это состояние имя Кришны. Мне открылось, что трансцендентное наслаждение, испытываемое от повторения Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, подобно океану. В сравнении с ним все остальные виды наслаждений, в том числе радость осознания безличного Брахмана, выглядят как обмелевший ручей».

Из сказанного Господом Чайтаньей ясно, что человек, не имеющий веры в слова духовного учителя и действующий независимо, не способен достичь желаемого успеха в повторении Харе Кришна. В ведических писаниях говорится, что суть всех трансцендентных произведений открывается тому, кто обладает непоколебимой верой в Верховного Господа и своего духовного учителя. Господь Чайтанья твердо верил в слова Своего духовного учителя и никогда не пренебрегал его наставлениями. Он никогда не прекращал Свое движение санкиртаны, и потому трансцендентное могущество святого имени все больше и больше вдохновляло Господа Чайтанью петь маха-мантру Харе Кришна.

Затем Господь Чайтанья сказал Пракашананде, что люди этой эпохи в большей или меньшей степени лишены духовного разума. Если такие люди, еще не начав проникать в сокровенный смысл «Веданта-сутры», попадают под влияние философии майявады (имперсонализма), которой учил Шанкарачарья, это препятствует проявлению их естественной склонности повиноваться Верховному Господу. Каждому от природы свойственно почтительно относиться к высшему источнику всего сущего, однако эта естественная склонность подавляется, когда человек принимает имперсоналистские идеи Шанкары. Духовный учитель Господа Чайтаньи советовал не изучать «Шарирака-бхашью» Шанкарачарьи, ибо она оказывает на людей пагубное влияние. Кроме того, обычный человек даже не имеет достаточно разума, чтобы разобраться в словесной эквилибристике. Лучше ему повторять маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. В нынешнюю эпоху раздоров, Кали-югу, повторение маха-мантры — это единственный способ достичь самоосознания.

Услышав от Чайтаньи Махапрабху это объяснение, санньяси-майявади почувствовали себя умиротворенными и очень вежливо обратились к Нему с такими словами: «Все, что Ты сказал, уважаемый господин, — правда. Тому, кто обрел любовь к Богу, несомненно, очень повезло. И ясно, что Тебе посчастливилось этого достичь. Но чем плоха „Веданта“? Читать и пытаться понять „Веданту“ — обязанность санньяси. Почему же Ты не изучаешь ее?»

По мнению философов-майявади, слово веданта относится к «Шарирака-бхашье», комментарию Шанкарачарьи. Когда философы-имперсоналисты ссылаются на «Веданту» и Упанишады, они фактически имеют в виду комментарии, которые дал к этим произведениям Шанкарачарья, величайший учитель майявады. Известный последователь философии Шанкарачарьи, Садананда Йогиндра, заявил, что «Веданту» и Упанишады нужно изучать только с помощью комментариев Шанкарачарьи. На самом деле это неверно. Существует множество комментариев к «Веданте» и Упанишадам, написанных ачарьями-вайшнавами и заслуживающих предпочтения перед комментариями Шанкарачарьи. Однако философы-майявади, находясь под влиянием Шанкарачарьи, не придают никакого значения толкованиям вайшнавов.

Есть четыре школы, созданные ачарьями-вайшнавами, и каждая из них следует одной из разновидностей персонализма, к которым относятся шуддхадвайта, вишиштадвайта, двайтадвайта и ачинтья-бхедабхеда. Ачарьи всех этих вайшнавских школ написали комментарии к «Веданта-сутре», но философы-майявади не признают их. Майявади проводят различие между Кришной и Его телом, и потому они не признают поклонение Кришне, совершаемое философами-вайшнавами. Итак, когда санньяси-майявади спросили Господа Чайтанью, почему Он не изучает «Веданта-сутру», Господь ответил: «О почтенные, вы спрашиваете, почему Я не изучаю „Веданту“. Я могу кое-что сказать на этот счет, но боюсь, что Мои слова вас огорчат».

«Мы будем рады послушать Тебя, — отвечали санньяси-майявади. — Обликом Своим Ты подобен Нараяне, а Твои речи столь прекрасны, что доставляют нам огромное удовольствие. Мы очень признательны Тебе за то, что имеем возможность видеть и слышать Тебя. Поэтому мы охотно и терпеливо будем слушать Тебя, принимая все, что Ты скажешь».

Тогда Господь заговорил о философии веданты: «„Веданта-сутра“ — слова Самого Бога. Это великое философское произведение составил Верховный Господь, воплотившись в образе Вьясадевы. Поскольку Вьясадева является воплощением Верховного Господа, его нельзя приравнивать к обыкновенным людям, которым присущи четыре недостатка, возникающие от соприкосновения с материальным миром. Обусловленная душа имеет следующие недостатки: 1) она неизбежно допускает ошибки, 2) она подвластна иллюзии, 3) она склонна обманывать других, 4)все ее чувства несовершенны. Необходимо понимать, что воплощение Бога выше всех этих недостатков. Поэтому все, что сказано или написано Вьясадевой, считается совершенным. Упанишады и „Веданта-сутра“ направляют человека к одной и той же цели — Высшей Абсолютной Истине. Если мы принимаем прямой смысл утверждений „Веданта-сутры“ и Упанишад, это достойно похвалы. Однако в комментариях Шанкарачарьи эти произведения объясняются косвенно. Обычному человеку очень опасно читать эти комментарии, ибо, понимая смысл Упанишад таким косвенным, губительным образом, он, по сути дела, лишает себя возможности духовного самоосознания».