Гнозис. Том третий. Эзотерический цикл. Опыт комментария к эзотерическому учению восточной церкви - Борис Муравьев

Сублимация полового начала, приводящая к тому, что его проявления обретают полную гармонию с проявлениями Истинного Я, до такой степени преображает эмоциональную жизнь Индивидуальности, что она становится недоступной описанию человеческим языком. Такое состояние в Традиции именуется Блаженством.

ГЛАВА XVIII

 (1)

Основываясь на анализе различных типов деформаций Личности (глава XVI), обрисуем теперь пути восстановления в ней необходимого равновесия. Как мы уже знаем, цель эзотерической работы состоит в росте и развитии Личности во всей ее полноте вплоть до второго Рождения. И если человек желает всерьез заняться такой работой, ему неизбежно предстоит энергетическая перестройка. Это приводит нас к рассмотрению проблемы, которая в эзотерической практике является весьма немаловажной, а именно одной из основных как во внешней, так и во внутренней жизни: это проблема отрицательных эмоций. Мы неоднократно указывали на то, что посредством такого рода эмоций в человеке действуют мощнейшие деструктивные силы. Можно без преувеличения сказать, что именно отрицательные эмоции являются главной причиной преждевременной смерти. Чтобы победить старость и смерть, нужно победить в себе отрицательные эмоции. Этот постулат может показаться несколько странным; еще более удивительным может показаться то, что при соблюдении правил, выработанных строжайшей психической дисциплиной, те же самые эмоции, при всей их болезненности, могут стать неиссякаемым источником тонких, активных энергий, необходимых для развития Личности.

(2)

Понять учение об отрицательных эмоциях, которое мы намерены здесь изложить, можно лишь предприняв некоторое предварительное теоретическое и практическое изучение эзотерической науки.

Прежде всего следует прочно усвоить фундаментальную идею того, что Вера, Надежда и Знание (Гнозис) суть последовательные стадии Откровения Любви, неполнота или отсутствие которого на какой-либо из предыдущих вообще исключает его на следующей. Это значит, что, не имея в сердце Веры, невозможно обрести Надежду в эзотерическом смысле этого слова, а без Надежды человек никогда не сможет получить Гнозис — живое знание, открывающее путь к Любви.

 На метафорическом языке Традиции триада «Вера—Надежда—Знание» называется трехгранным клинком, или лезвием о трех остриях.

Св. Писание (Лк 6: 28—32; Мф 5: 44—46) и его комментаторы, жившие в начале нашей эры, говорят о важности отрицательных эмоций и о том, как к ним следует относиться. Они советуют нам быть благосклонными к своим недоброжелателям. В частности, мы можем прочесть:

«Благословляйте проклинающих вас, молитесь за врагов своих, поститесь за преследующих вас»1. «Благотворите ненавидящим вас» (Лк 6: 27), «и не будет у вас врагов»2. «Кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Мф 5: 39; Лк 6: 29), «и будешь совершенен»3.

Подобных цитат можно привести множество. Такого же рода наставлениями изобилуют комментарии отцов Вселенской Церкви4. Однако чаще всего мы относимся к ним как к догматическим поучениям и даже не пытаемся вникнуть в их глубинный смысл. В каком-то смысле такая реакция даже разумна: пациент обычно глотает лекарство, вовсе не задаваясь вопросом о его химическом составе, его интересует лишь действие этого лекарства.

Мы также признаем (в теории) безупречность проповедуемой в Евангелии внутренней установки, состоящей в том, чтобы не противиться злу, но и деятельно противостоять ему как политической и социальной опасности (Мф 5: 39).

Кое-кто считает указанное евангельское учение проявлением религиозной экзальтации, выходящей за рамки здравого смысла. Для таких людей подобные наставления выглядят чистой воды абсурдом. Однако идея любви к врагу и непротивления злу имеет свои основания. Ниже мы увидим, что она естественным образом приводит к нашей рекомендации не избегать отрицательных эмоций.

Недоразумение, которое обычно имеет здесь место, легко объяснить. Сталкиваясь с фактами и максимами, относящимися к эзотерической сфере, мы чаще всего выносим о них суждения, применимые лишь ко внешней жизни. Иными словами, мы оперируем в отношении влияний-«В» аргументами и максимами, применимыми лишь к влияниям-«А». Данное недоразумение есть результат ложного убеждения, что слова Христа «просты», а потому должны быть доступны всякому. Получается, что каждый якобы вправе толковать и даже критиковать их. И несмотря на предостережения таких авторитетов, как Ориген, св. Исаак Сирии и многие другие, заблуждение это живет уже много веков. Впрочем, ради соблюдения принятого в Традиции — особенно в восточном православии — принципа герметизма, т. е. доступности лишь посвященным, предостережения

1Didache,l:3.

2 Климент Александрийский, Sfromata, VII.

3 Didache, там же.

4 См.,напр.,Добротолюбие.

эти зачастую даны в преднамеренно завуалированном виде. Именно в связи с этим св. Исаак Сирии указывает, что

«Святое Писание во многих случаях наделяет слова смыслом, не присущим им изначально. Иногда к душе применяются свойства плоти, иногда же, напротив, к плоти — свойства души. Св. Писание не делает здесь никаких различий. Но искушенным очевидна разница»1.

(3)

Чтобы уяснить истинное значение приведенных выше евангельских заповедей, следует прежде всего попытаться понять истинную природу отрицательных эмоций — гнева, зависти, ненависти, злословия, ревности, высокомерия и многих других, — которым, как правило, общий знаменатель — слепая ярость.

Какова бы ни была природа человеческих эмоций, все они, как отрицательные, так и положительные, имеют своей причиной одно и то же движение души. Как ни парадоксально, основу всего разнообразия положительных и отрицательных эмоций составляет Любовь. Существует, скажем так, фактически лишь одно чистое чувство, и это чувство — Любовь.

Все те разнообразные эмоции и чувства, которые испытывает человек, являются составными2. Смешиваясь с чистой Любовью, они вызывают в ней своеобразные химические реакции, поскольку Любовь, по сути, обладает свойством потощать и растворять в себе любые эмоции, страсти, порывы и тому подобное, как химически чистая вода поглощает и растворяет различные соли. Одним из следствий этого является то, что гамма человеческих чувств в каждом конкретном случае зависит в количественном и качественном отношении от того, что именно растворено в чистой Любви.

Органом, позволяющим человеку воспринимать это единственное в своем роде чистое чувство, именуемое Любовью, является высший эмоциональный центр. Вот почему св. Павел, обращаясь не к толпе, а к своим ученикам, дал им столь широко известное в эзотерической Традиции наставление: достигайте Любви (I Кор 14: 1). Теперь читатель может лучше понять, о какой Любви говорил апостол, понять смысл этой максимы, а также то, почему вслед за нею тотчас следуют слова о дарах духовных.

Очевидно, что внешний человек не то что не знает, но даже не имеет ни малейшего представления о Любви в ее Божественной чистоте. Даже одаренные и добросовестные ученики, уже достигшие той или иной ступени Лестницы, далеки от переживания этого чувства во всей его полноте, так как Личное «Я» с тремя своими низшими центрами не обладает необходимым для этого органом.

1 Св. Исаак Сирии, проповедь IV: 83.

2 «Are composites».

Способность испытывать это чувство есть атрибут Истинного Я, которое проявляется через Индивидуальность, формирующуюся при втором Рождении. Нечто подобное происходит с ребенком: он испытывает привязанность к матери лишь после своего физического рождения, уже отделившись от нее.

Наставление св. Павла адресовано именно первым из учеников, стоящих на Лестнице. Если даже они не могут достичь Любви прежде, чем преодолеют второй Порог, как может что-либо знать о ней внешний человек, не одолевший даже первого!

(4)

У верных, что стоят на Лестнице, ведущей к Пути, Любовь все еще представляет собою смесь. Сама природа человека — смесь: он в точности отражает содержание Mixtus Orbis, порождением и частью которого является. Таким образом, сложная структура Личности с ее психическими центрами, разделенными на позитивную и негативную половины, отражает смешанный характер внешнего и внутреннего миров земного человека и позволяет ему воспринимать их во всей полноте — в противном случае он был бы лишен этой возможности. В этом глубинный смысл жертвы, посредством которой Любовь, которая есть Бог, создала мир: она допустила скверну, но лишь затем, чтобы превратить ее в воплощение ослепительной красоты.