Иван Ауслендер: роман на пальмовых листьях - Герман Садулаев

Ведь что такое проповедь? Проповедь – это понятие из арсенала социальных религий. В чём состоят цели и задачи проповеди? Давайте будем откровенны. Для приверженцев любой социальной религии назначение проповеди состоит в том, чтобы «обратить» как можно больше людей в «свою веру», а затем удержать их в периметре своей конгрегации. Причём обращение в веру понимается как социальный акт: человек должен присоединиться к сообществу, к организации, в большей или меньшей степени отождествить себя с коллективом, применить систему внешнего опознавания, надеть на себя отличительные знаки, особую одежду, признать образ жизни и правила социального поведения, предписанные данной социальной религией, и так далее. Задача помочь новообращённым совершить внутреннюю трансформацию перед проповедниками социальной религии не стоит. И даже если они захотят поспособствовать, в социальной религии нет ни способов активировать внутреннюю трансформацию личности, ни приборов для измерения степени и скорости такой трансформации.

Если бы приборы измерения святости существовали, то педофилы не становились бы епископами, а дельцы не становились бы всемирно известными гуру. Но извращенцы и авантюристы забирались на высшие ступени иерархий на протяжении всей известной нам истории социальных религий, забираются и будут забираться, поддержанные обманутыми религиозными массами, потому что в арсенале социальных религий нет приборов и критериев определения факта и уровня личностной трансформации. Лицемерным религиозным деятелям всё равно, а хорошие, добрые, искренние проповедники удовлетворяются гипотезой о том, что причастность к «телу Христа», к церкви, к умме, к санге или к любой другой соответствующей социальной структуре рано или поздно автоматически подвигнет новообращённого к внутренней трансформации, потому что он, новообращённый, приняв на себя знаки и атрибуты участника религиозной организации, становится получателем гарантированной «милости Будды Авалокитешвары» или другого соответствующего Божества. Поэтому проповедники не занимаются работой с внутренним миром уже присоединённых приверженцев, а постоянно вербуют новых, новых, новых и бегут всё дальше и дальше, и в этом видят свою миссию. Часто бывает и так, что сами проповедники не прошли через внутреннюю трансформацию и потому не понимают, что это такое и чего им добиваться от приверженцев и от самих себя. Они просто разбрасывают семена неизвестного им самим растения, не глядя, не заботясь о том, куда семена попадают: на камни, в песок или в воду. И не собираются никак культивировать посевы, потому что даже не представляют, как это возможно. У них нет ни знания о поддержке процесса трансформации в другом человеке, ни собственного опыта инобытия. И я вовсе не осуждаю проповедников. Напротив, я с глубоким уважением отношусь к их трудам. И пытаюсь угадать, в чём смысл такой работы. И порой приближаюсь к пониманию. Летом я некоторое время жил около южного моря на полуразваленной базе отдыха. Утром я поднимался на вершину лесистого холма, там стояли баки с водой для базы, антенны сотовой связи и электрический трансформатор, который гудел. А невдалеке была поляна, ровное место, почти тихое и удобное для занятий, никто не ходил, не смотрел, не мешал, и я никому не мешал. Я делал некоторые упражнения, повторял мантры и немного медитировал. Я садился у корней сосны, расчистив место от шишек. Однажды после практики я просто сидел, и мне подумалось вот о чём.

В каждой шишке около 200 семян. Каждый год сосна приносит в мир больше одной тысячи шишек. Итого 200 тысяч семян. Сосна может жить и до 600 лет, и до тысячи. Но обычно живёт около 200 лет. За свою жизнь такая сосна произведёт 40 миллионов семян. При этом перед ней стоит задача-минимум: обеспечить простое воспроизводство вида, то есть чтобы одно семя проросло, и выжило, и прожило одну полную сосновую жизнь, и передало эстафету дальше. Всего одно семя. Из 40 миллионов. За 200 лет. Задача-максимум: расширенное воспроизводство. Если зрелыми соснами станут четыре из 40 миллионов семян, это будет расширенное воспроизводство. Судя по тому, что сосны не завоевали весь мир и не уничтожили все конкурирующие виды жизни, 200 тысяч семян ежегодно с каждого дерева, 40 миллионов семян за полную жизнь дерева дают приблизительное простое воспроизводство вида. Большая часть семян вообще не прорастает. Они высыхают, попадают на камни и так далее. Из тех, что прорастут, большинство погибнет на стадии ростка – достаточно, чтобы кто-нибудь наступил. Остальные умрут на стадии побега. Молодые деревца сломают, или они сами засохнут, не сумев пробраться к свету через густые кроны соседей. Подросший и годный для использования лес срубит человек, чтобы сделать мебель. Или просто вырубит и выкорчует, ибо хочет здесь что-нибудь построить. И, может быть, всего одно семя из 40 миллионов сможет пожить как родитель. Или четыре, по одному из каждых 10 миллионов.

У природы есть два взаимоисключающих и одновременно взаимодополняющих принципа. Это принцип экономии и принцип избыточности. Если каким-то органом тела не пользоваться, то он усыхает и перестаёт функционировать. Например, если головой не думать, а только смотреть телевизор, то голова усыхает, потому что всё равно не нужна же и чтобы не отнимала много энергии от желудка и прочих активно работающих частей. Это принцип экономии. А вот в размножении и в сохранении вида природа чаще применяет принцип избыточности. 40 миллионов семян. Чтобы хотя бы одно наверняка достигло успеха.

Такова же и проповедь. Действительная цель проповеди состоит в том, чтобы сохранить дхарму. Поэтому по воле небес сеятель разбрасывает 40 миллионов семян, и на асфальт, и под колёса машин, и всюду, где они, скорее всего, будут бесполезны, но одно обязательно чудом сохранится и вырастет в полный рост. И религия, даже социальная религия нужна для того же. Потому что религиозное знание – это семя, оболочка, а Веданта – это зародыш в семени, конечная суть любой религии, очищенной от социальных функций.

Почему же тогда я говорю, что ведантист не должен проповедовать? Почему, если широкая проповедь – это так мудро, так предусмотрительно, если проповедь по замыслу Бога сохраняет в этом мире и дхарму, религию, и саму Веданту?

Потому что Веданта – это не жизнь сеятеля. А судьба самого семени. Потому что ведантист – это не сеятель. Это семя. Пожалуйста, давайте перестанем считать себя сеятелями – просветителями, учителями, писателями, теологами, проповедниками, то есть деятелями, делателями работы, которая на самом деле, как утверждает Гита, совершается гунами, качествами материальной природы. Давайте поймём, что мы – семена. Пока мы считаем себя сеятелями, мы не поднимемся над уровнем «религиозного человека». Только поняв, что мы – семена, мы станем настоящими ведантистами. Семя не должно никому проповедовать. Оно должно хранить и беречь себя, свой зародыш. Главное для него – прорасти, развернуть свою генетическую программу полностью, и тогда, если так будет нужно, оно породит 40 миллионов новых семян. Но сначала семя само должно пройти полный курс трансформации.

Это выглядит как утверждение эгоистического пути саморазвития в ущерб милосердной проповеди, но это не так. Эгоизм и саморазвитие ни при чём, и милосердие тоже. Просто надо быть хотя бы немного ведантистом, чтобы понять суть. А религиозный человек поймёт только так, как сказано. Или эгоизм, или милосердие, третьего не дано. А на самом деле ни то и ни другое. Или и то и другое, одновременно.

Проповедники социальной религии строят «финансовую пирамиду». Карьера в религиозной организации зависит от того, сколько новых членов ты завербовал. Ты можешь стать супервайзером и гиперсупервайзером, и низшие менеджеры будут отчислять тебе процент от своего дохода. Но каждая пирамида рано или поздно разваливается – когда прекращается приток новобранцев. Поэтому религиозной организации всегда нужны новобранцы, больше и больше новобранцев, а «старобранцы» не нужны, так как заниматься вопросами их внутренней трансформации религиозная организация не хочет, да и не может.

Веданте не нужны новобранцы, и старобранцы тоже не нужны. Веданте вообще никто не нужен. Прежде всего потому, что нет такой организации, нет такой общины, как община Веданты, нет и быть не может. Да, кто-то может зарегистрировать организацию и назвать её «Международное общество Веданты» например. И уже регистрировали, десятки и сотни организаций, обществ, миссий, про Веданту и около Веданты. Всё что угодно можно назвать как угодно. Давайте мы завтра подадим заявку и зарегистрируем у нас в городе «Всемирную церковь ортодоксальной Веданты»? Мы сможем. Но что это даст? Любое «общество Веданты» либо превращается в очередную социальную религиозную организацию и тогда становится социально успешным, но перестаёт представлять Веданту, либо не обретает социального успеха и исчезает. Потому что церковь Веданты невозможна в принципе. Потому что Веданта – не церковь. А если нет церкви, то нет и проповеди, потому что проповедь – это попытка продать клиенту членский билет, продать ему «таймшер», попытка убедить клиента присоединиться к твоей церкви, а у нас никакой церкви нет и присоединяться не к чему. Даже если бы мы захотели проповедовать и присоединить кого-то к Веданте, даже если бы кто-то захотел присоединиться, то всё равно ничего бы не получилось.