Обнимая Возлюбленного. Отношения в паре как путь пробуждения - Стивен Левин

рефлекс», но мы тут же обнаруживаем себя на другом канате – на своём пути мы падаем с каната на канат, из момента в момент. Наше развитие измеряется тем, насколько легко мы падаем и насколько безмятежно воскресаем.

Будда говорил: «Важно не то, как долго вы пребывали в забвении, но как легко вы вспоминаете!»

Каждый раз, когда почва уходит у нас из-под ног, мы можем воображать, будто мы «отпадаем от благодати», однако, в сущности, мы «падаем по благодати».

В этом смертельном номере наш шест канатоходца – это осознанность, духовная и психологическая практика, внутренняя работа, которая позволяет нам непрерывно развиваться, балансируя. Этот шест – то, что великолепный учитель Рамана Махарши называл «великим посохом»: последним и первым стремлением, Великим желанием, которое разжигает огонь освобождения, в котором меньшие желания начинают светиться золотом.

Когда двое вместе решаются на такой акробатический трюк, каждый позволяет партнёру удерживаться в равновесии и лучше видеть, что происходит. Замечая, что любимый немного отклонился вправо, вы шепчете ему: «Чуть левее, отклонись чуть левее» и тем самым снова возвращаете его в настоящее. Замечая, что любимый слишком сильно отклонился влево под тяжестью прошлого, вы жестами показываете: «Правее, держись правее!» и так позволяете ему восстановить равновесие. Каждый привносит глубину восприятия в этот процесс поиска равновесия.

Когда же один из вас спотыкается, на новом канате его уже ждёт партнёр, готовый смягчить падение.

Балансируя на высоко натянутом канате, мы можем ясно разглядеть по левую руку от себя множество слоёв обусловленности и личной истории, из которых формируется защитная оболочка сердца. Когда мы соприкасаемся – минуя точку переживания горя – с сердечным центром, нам открывается более широкое чувство бытия, которое больше не ограничивается и не сводится к переживаниям прошлого. Осознанность позволяет нам полноценно проживать этот миг. Она позволяет нам, как говорил один дзен-буддийский мастер, «просто порвать с прошлым». А это значит – не уклоняться вправо, не воображать волнительных возможностей, не цепляться за умозрительные идеалы, обнажая своё несовершенство, не мечтать днём о ночи – не забывать, что суть этого процесса состоит не в том, чтобы кем-то стать или чего-то достичь, но просто в бытии, полноценном присутствии. Когда ум перестаёт выдумывать будущее и прошлое, он пребывает в непосредственности настоящего. В моменте, ради которого мы родились. В пространстве между мыслями.

Нащупать путь у себя под ногами – значит проявить осознанность. Пройти по этой тропе вместе с возлюбленным – значит проявить открытость сердца. Когда осознанность достигает высокого уровня, открытость сердца возникает спонтанно. Ничто ей не препятствует. Мы мгновенно начинаем видеть малейшие колебания в пространстве. Первый всплеск любого негативного ментального состояния замечается при первом его появлении. Мы отмечаем первый момент напряжённости «страхом» за много мгновений до того, как, в силу отождествления с ним, мы начинаем бояться. Мы называем первое ощущение чуждости «гневом» задолго до того, как нас охватывает гнев. Осознанность, которой известно, что насилие способно приводить лишь к отчуждению, делает настоящее более управляемым, поскольку не пытается им управлять. Осознанность создаёт милосердное пространство, открывающее перед нами новые возможности, и открытость сердца позволяет нам – лукаво улыбнувшись, окинув происходящее одобрительным и знающим взглядом – принимать реальность, где другой становится Возлюбленным, более родным нашему сердцу, чем даже наше восприятие себя.

Дар осознанности, поднесённый сердцу, – словно букет, положенный к ногам Возлюбленного.

36

Любящая доброта

Часто можно услышать слова: «Путь с сердцем». Карлос Кастанеда и целое поколение людей, находящихся в духовном поиске, считают эти слова источником вдохновения и утешения. Мы вступаем на этот путь, когда обращаемся вглубь себя, к сердцу. Это путь любящей доброты. Прежде по этому пути прошли многие в поисках своего подлинного сердца, Возлюбленного. Каждый шаг – это шаг в неизведанное. Погружение в пылающее мгновение, поиск космического сердца.

Любящая доброта – это свободное проявление природы сердца, которое отражается в состоянии ума. Как и любое другое состояние ума, начиная от радости и заканчивая ужасом, это состояние можно взращивать, словно растение, и вызывать его цветение. Как и ко всем прочим состояниям ума, к любящей доброте применимы слова из Библии: «По плодам их узнаете их»[11]. Плоды страха – одиночество и война. Плоды любящей доброты – единение в милосердии и мире.

Развитие любящей доброты, то есть её постоянная практика, часто связана с процессом перехода на более глубокие уровни сознания (и вторит ему); этим уровням в искренних отношениях соответствует новый уровень преданности. Сначала стоит начать открываться уму и телу, которые прежде других заслуживают милосердия, – своим собственным. Здесь я с глубоким вздохом вспоминаю слова Будды: «Ты можешь обойти весь мир и не найти человека, который заслуживает любви больше, чем ты сам». Развивайте в себе спокойное милосердие, пусть оно сопутствует вам при исследовании основных уровней существования, физического и ментального. Изучайте их осознанно и милосердно.

Открываясь этому уму / телу, в котором мы находимся (если так можно выразиться), стоит великодушно принять в своё сердце любую отчуждённость. Стоит принять самих себя с милосердием и любящей добротой, благословляющей нашу сущность. Происходит исцеление основных уровней нашего существования: тело наполняет доброта, которая прежде казалась невозможной; ум погружается в океан сострадания. Мы открыто принимаем наши печали и радости, проявляя такое милосердие, великодушие и терпение, которые, возможно, были недоступны нам прежде. В этом состоит сущность исцеления – с милосердием и любящей добротой мы соприкасаемся с проявлениями, от которых прежде с презрением и осуждением отворачивались.

В медитации на любящую доброту практикующий сначала сосредоточивает внимание на самом себе, желая себе благополучия. Он разговаривает с собой, словно с возлюбленным, созерцая неприятие себя и моменты самоотрицания, давно вошедшие в привычку, которые ограничивают подобное проявление милосердия и заботы о себе. Он созерцает безжалостность по отношению к себе. Он обнаруживает, что для оценивающего ума всё является другим, в том числе и он сам. Он наблюдает за тем, как малый ум ограничивает величие сердца и безжалостно преследует едва ли не всё, что попадается ему на глаза. И этот ум, поглощённый мыслями о себе, оказывается обречённым на ад, сотканный из его образов и отражений.

Углубляясь в переживание этой стадии, человек обращается к себе, как к другому, и начинает относиться к нему с милосердием и заботой. Это значимый шаг. Он позволяет принимать тяжёлые моменты, не давая им сжиматься в сопротивление, которое мы называем страданием. Любящая доброта ничему не сопротивляется. В ней есть открытость к извечной закрытости. Она позволяет раскрыться сжатому кулаку малого ума. Когда мы смотрим на