Звездно-спекулятивный труп - Юджин Такер

140. [Рус. пер.: Там же. С. 183.]

117

Ibid., p. 141. [Рус. пер.: Там же. С. 184.]

118

В отличие от пантеизма (от греч. Παν — все, θεός — бог), философского учения отождествляющего бога и мир, панентеизм (от греч. πανένθεω, «всё в боге») — это философское учение, согласно которому мир существует в боге, но бог не растворяется в мире.

119

Ibid. [Рус. пер.: Там же.]

120

Английский перевод фрагмента из «Проповедей» Экхарта «[s]eeing nothing, he saw God. The light that is God flows out and darkens every light... the Nothing was God»

121

Ibid. [Рус. пер.: Там же.]

122

В таком ключе мистицизм может рассматриваться с точки зрения медиации, а мистическое взаимодействие может рассматриваться как инстанция «медиа» в домодерном смысле, в диапазоне между чистой непрерывностью («иммедиацией») и чистой недостижимостью («антимедиацией»). Подробнее см.: Alexander Galloway and McKenzie Wark, Excommunication: Three Inquiries in Media and Mediation (Chicago: University of Chicago Press, 2013), pp. 77ff.

123

Eckhart, Sermon 97, in The Complete Mystical Works of Meister Eckhart, p. 469. [Pyc. пер.: Экхарт Μ. Трактаты. Проповедь № 21 (по нумерации Й. Квинтина). С. 160.]

124

Ibid., Sermon 96, p. 465. [Цит. фрагмент отсутствует в русском издании — прим. пер.]

125

Джон Капуто отмечает эту явную двойственность, сравнивая Экхарта и позднего Хайдеггера в своем исследовании «Мистические элементы в мышлении Хайдеггера» (John Caputo, The Mystical Element in Heidegger’s Thought [New York: Fordham University Press, 1986]).

126

Letting-be, или letting be, — это английский перевод понятия Майстера Экхарта «Gelassenheit», предполагающего особый род отрешения — как от себя самого, так и от мира, — ради божественного. Означает «спокойствие», «умиротворенность», «позволение вещам идти своим чередом». Здесь и далее будет переводиться как «отрешенность».

127

Bernard McGinn, The Mystical Thought of Meister Eckhart (New York: Crossroad Publishing, 2001), p. 105.

128

О метафизике потока/текучести у Экхарта см.: McGinn, The Mystical Thought of Meister Eckhart, pp. 72ff. Как отмечает Макгинн, Бог у Экхарта является одновременно и bullitio (изобильный, благотворный, щедрый) и ebullitio (изливающийся вовне на творение и мир).

129

Подразумевается критика шумовой модели коммуникации К. Шеннона — У. Уивера, двух американских математиков, предложивших данную модель в конце 1940-х годов. В частности, в данной модели постулируется наличие имеющих собственные референты сигналов или сообщений, которые при передаче через средства связи подвергаются многочисленным искажениям, что и приводит к появлению и увеличению «шума» в системе. Соответственно, при отсутствии у сообщений референциальности отпадает необходимость в самом понятии «шума».

130

Эта формулировка используется Франсуа Ларюэлем, чтобы описать дофилософское решение философии, что все может стать предметом философствования. См., например, начальные главы его «Принципов не-философии» (François Lamelle, Principles of Non-philosophy, trans. Anthony Paul Smith and Nicola Rubczak [New York: Bloomsbury, 2013]).

131

«Разговор Эйроса и Хармионы» (англ. The Conversation of Erios and Charmion) — философский рассказ Эдгара Аллана По. Представляет собой философский диалог духов, которые раньше были людьми, а после смерти обрели вечное существование в ином мире.

132

Книга Джеймся Хейсига (James Heisig, Philosophers of Nothingness: An Essay on the Kyoto School [Honolulu: University of Hawaii Press, 2002]) дает наиболее адекватную оценку этой недооцененной философской традиции. Мой анализ во многом проводится на основе этой книги. Для знакомства с работами представителей Киотской школы см.: The Buddha Eye: An Anthology of the Kyoto School, ed. Frederick Franck (World View Press, 2004). Для более обширного знакомства с японской философией см.: Japanese Philosophy: А Sourcebook, ed. James Heisig et al. (Honolulu: University of Hawaii Press, 2011) и Heinrich Dumolin, Zen Buddhism in the 20th Century, trans. Joseph O’Leary (New York: Weatherhill, 1992).

133

Macao Абэ (1915-2006) — японский ученый в области сравнительного религиоведения и практикующий буддист. После смерти Д. Судзуки считался главным проповедником дзен буддизма в Европе и Северной Америки.

134

Masao Abe, Zen and Western Thought, ed. William R. LaFleur (Honolulu: University of Hawaii Press, 1989), p. 133.

135

В целях единообразия я буду называть японских авторов сначала по имени, потом по фамилии.

136

Гегелевский термин «der absoluten Vermittelung» из «Науки логики», переведенный на английский как «absolute mediation», на русский переводится как «абсолютное опосредствование» (пер. Б. Г. Столпнера).

137

Нацумэ Кинноскэ (1867-1916), более известный под псевдонимом Нацумэ Сосэки, — японский писатель, считающийся одним из основоположников современной японской литературы. Наибольшую известность в Японии и за рубежом приобрели его романы «Сердце» (1914), «Ботчан» (1906), «Ваш покорный слуга, кот» (1906).

138

Нагарджуна. Коренные строфы о Срединности // Андросов В. П. Учение Нагарджуны о Срединности: Исслед. и пер. с санскр. «Коренных строф о Срединности» («Мула-мадхьямака-карика»); пер. с тиб. «Толкования Коренных строф о Срединности, [называемого] Бесстрашным [опровержением догматических воззрений]» («Мула-мадхьямака-вритти Акутобхайя»). Μ.: Вост, лит., 2006. XXII.11. С. 396.

139

Там же. XIII.7. С. 316.

140

Цит. по: Heisig, Philosophers of Nothingness, p. 44.

141

Ibid., p. 48.

142

Ibid., p. 63.

143

Одна из тем, которую Хейсиг обсуждает на протяжении всей своей книги, — это зачастую сложные и конфликтные отношения между философией и политикой в модерной Японии, особенно в связи с Киотской школой и ее заигрыванием с национализмом. Хейсиг не оправдывает и не осуждает попытки Киотской школы связать философию с политикой, и, что любопытно, религия часто служит посредником между ними.

144

Nishitani, The Self-Overcoming of Nihilism, trans. Graham Parkes with Setsuko Aihara (Albany: SUNY, 1990), p. 175.

145

Keiji Nishitani, Religion and Nothingness, trans. Jan Van Bragt (Berkeley: University of California Press, 1983),