Пифагор (Второй том) - Г. Бореев

При осуществлении опыта по выходу сознания из тела вам на всю последовательность операций, начиная с расслабления и заканчивая астральной проекцией, дается всего минут пятнадцать или менее того. С появлением опыта астральных путешествий вы сможете укладываться и в гораздо меньшее время. Однако если при осуществлении первого опыта по выходу сознания из тела в течение первых пятнадцати минут вы не осуществили астральную проекцию при полном расслаблении и открытых чакрах, то вам следует либо встать и сделать перерыв, либо лежа на спине набрать побольше энергии при помощи дыхательных упражнений «бхастрика», либо поспать. Когда вы накопите достаточное количество энергии в чакрах, то почувствуете слабую вибрацию тела. Тогда повторите попытку по выходу сознания из тела с самого начала, с шага 1 до шага 5. И у вас все получится.

Пифагор закончил обучение эзотерической группы, преподав семнадцати ученикам два простых метода сознательных выходов из тела: Трансовый метод и метод «астральная веревка». На последнем занятии он обратился к эзотерикам с такими словами: «Достопочтенные праведники, дорогие друзья, на этом курс лекций и практик по сознательным выходам из тела разрешите считать завершенным. Завтра вы перейдете к изучению новой темы: «Методы психической защиты от нападений колдунов и черных магов». Этот материал вы будете изучать уже без меня под руководством жреца Рам Даса. Дорогие мои, вам нужно будет связать «Методы психической защиты от нападений колдунов и черных магов» с изложенными мною методами астральных проекций. (Уважаемые читатели, главу «Методы психической защиты» вы можете найти в первом томе книги «Пифагор», стр. 172). А я завтра покидаю вас и ваш чудесный город. Караван верблюдов, идущий из Персии в Индию, остановился на ночлег на постоялом дворе Шараба. Набожные караванщики обещали взять меня с собой. До свидания, мои дорогие друзья! До встречи, мои новые единомышленники, в нашем старом и счастливом астральном мире!» С такими словами Пифагор радостно обнял на прощание каждого члена эзотерической группы Рам Даса и пошел в сопровождении трех главных жрецов к караванщикам… Ученики молча провожали его, почтительно склонив головы и молитвенно сложив ладони у груди.

СЕВЕРО-ЗАПАДНАЯ ИНДИЯ

Когда буря умчалась на глиссере,Он очнулся в раю без одежд…Он подумал: «Не выполнил миссию,Не оправдано столько надежд…»

Караванщики, наслышанные о доблестях Пифагора, с радостью согласились доставить его в центральную Индию. И вот, дойдя до реки Инд, торговый караван свернул к Аравийскому морю, чтобы обогнуть пустыню Тар с юга. Далее купцы намеревались выйти в Центральную Индию, двигаясь вдоль побережья. Однако Пифагор решил не терять драгоценное время, отпущенное ему Создателем для выполнения особой миссии. Он распрощался с караванщиками, поблагодарил их за помощь в пути и пошел один через пустыню Тар по направлению к истокам Ганга. О, друзья мои, это было очень смелое решение, достойное героя. Вы не представляете насколько рискованно пересекать пустыню в одиночестве. Купцы долго отговаривали греческого философа от чрезвычайно опасного путешествия. Но, видя его непреклонность, караванщики дали ему в дорогу осла, навьюченного съестными припасами и водой. Трое суток шел Пифагор под палящими лучами Солнца по пустыне Тар. А на четвертый день разразилась страшная песчаная буря. Греческий философ спрятался со своим большеухим животным за барханом, и здесь их быстро засыпал песок с ног до головы. Страшная буря свистела ветрами несколько дней. Дышать под толщей песка с каждым часом становилось все труднее и труднее. Наконец весь запас воздуха в песчаной могиле истощился, и на шестой день путешествия по пустыне Пифагор потерял сознание.

Очнулся греческий философ в оазисе. Он лежал на зеленой лужайке, и над ним распростерли свои широкие листья пальмы, и райские птицы пели, сидя на лианах, на все голоса. «Где я? — спросил Пифагор самого себя. — Неужели я умер, не выполнив возложенную на меня миссию, и проснулся в раю?» «Нет, нет, вы еще не умерли, дорогой Пифагор! Вы находитесь в ашраме джайнов, в Вайшали, — к лежащему на траве философу подошел индийский юноша и протянул руку. — Меня зовут Равинда Кумар, я ученик великого джина Вардхаманы, Учителя и реформатора джайнисткой религии». «О, мой дорогой спаситель, я очень рад с вами познакомиться! Скажите, Равинда, как я очутился здесь?» — Пифагор пожал протянутую ладонь монаха и сел, по-восточному скрестив ноги.

Рядом с ним сел в позе «лотоса» Равинда Кумар и, учтиво улыбаясь, начал свой рассказ: «О, почтеннейший белолицый Сын бога Солнца, мы вас здесь давно ожидаем. Еще три месяца назад Учитель Вардхамана, или как его здесь все зовут Джина Махавира, собрал жителей всей общины и объявил, что к нам в гости едет мудрейший из мудрейших сынов Эллады, знаменитый жрец Пифагор. Джина Махавира поведал нам, джайнистким монахам, о духовных подвигах Пифагора и тяжелых испытаниях, выпавших на долю белолицего Сына бога Солнца. Вся наша община с энтузиазмом восприняла радостную весть о скором прибытии дорогого гостя.

И вот две недели назад Вардхамана тайно собрал нас, одиннадцать своих ближайших учеников, и сказал, что наш греческий друг через неделю попадет в смертельную беду — его засыпят пески пустыни Тар во время песчаной бури. Поэтому Джина Махавира посылает нас навстречу Пифагору, чтобы мы разыскали его песчаную могилу в пустыне, вернули греческого философа к жизни и принесли на носилках в ашрам джайнов. Так мы и поступили. Когда мы нашли ваше тело и откопали его, то оно уже не дышало. Но Серебряный шнур между телом и душой не был порван, поэтому вернуть вас к жизни нам не составило большого труда. Вчера мы принесли вас, многоуважаемый Сын бога Солнца, на носилках сюда, в нашу общину».

Пифагор оглянулся по сторонам. Среди деревьев, окружавших солнечную лужайку, он заметил несколько шалашей, построенных из широких пальмовых веток. Из этих шалашей выглядывали худенькие коричневые монахи. Они приветливо улыбались ему, обнажая белоснежные зубы. Тогда Пифагор спросил у своего спасителя: «Дорогой мой индийский брат, ответьте мне, пожалуйста, что это за религия — джайнизм, на чем она основана, к чему призывает, куда ведет?»

Равинда Кумар улыбнулся в ответ и протянул Пифагору кувшин с водой: «О, мудрейший Сын Солнца. Вы еще так слабы телом, вам надо прийти в себя, подкрепиться. Попейте, дорогой наш друг, это магнитная вода. Она заряжена целительными мантрами. Вода оживит вас и придаст силы». Затем Равинда принес Пифагору два банана и кружку с медом. Когда греческий философ выпил магнитную воду и немного поел, то Равинда Кумар стал рассказывать о джайнах (джинах), о своем Учителе, о большой и дружной общине, о цели и смысле жизни монахов. Конечно, в этой непростой беседе двух посвященных было много встречных вопросов и общих ссылок на изречения Семи великих мудрецов — риши. Однако, из-за ограниченности места в книге, я попробую своими словами вкратце передать основные мысли из речи Равинды.

РАССКАЗ РАВИНДЫ

Пели райские птицы с волнением,А потом объявили в эфире:«По заявкам всего населенияПесни слушайте о Махавире!..»

Итак, Равинда Кумар поведал Пифагору, что джайнизм возник и существовал еще во времена Лемурии и Атлантиды. Лучший ученик рассказал почетному гостю, что джайнизм — это не закостенелая догма, а живое учение, что джайнизм меняется, приспосабливаясь к векам и эпохам, потому что люди во все эпохи разные по чистоте, по количеству хромосом и количеству ума. В чистом виде джайнизм существует только на астральных планетах, где живут боги и полубоги. А на Земле джайнизм появился в Золотом Веке на континенте Лемурия. Джайнизм сформировался в том же историко-культурном поле, что и индуизм, брахманизм, шиваизм, вишнуизм и тантризм, и поэтому имеет с ними много общих черт, характеристик, идей и понятий: карма, сансара, дхарма, нирвана, или мокша, или нирвикальпа самадхи, йога, медитация, пранаяма, концентрация и так далее. Но джайнизм отличает от вышеназванных религий то, что он отрицает существование Единого Бога, Абсолюта. В этом отношении джайнизм очень похож на три другие системы индийской философии — буддизм, санкхью и адвайта-веданту. Все «религии», отрицающие существование Единого Бога, вышли из материалистичной древнелемурской философии Санкхья. Хотя джайны и отвергают существование Бога как творца мира, они верят в существование других богов и все же считают необходимым поклоняться достигшим освобождения совершенным душам — сиддхам, мокшам, турийя, дживан-мукти. Подобные йоги, достигшие нирвикальпа-самадхи, служат монахам-джайнам эталоном для подражания; служат маяками, освещающими нелегкий Путь освобождения от кармы и сансары. Джайны постоянно думают о них. Поэтому место Главного Бога у монахов легко могут занимать люди, достигшие нирваны, достигшие освобождения души, обладающие божественными качествами и силами. Джайны обращаются к великим йогам (сиддхам) за руководством и вдохновением. Размышляя о непорочных свойствах йогов, достигших освобождения, а также о тех, кто находится на пути к нирване, монах-джайн ежедневно напоминает самому себе о возможности достижения им высшего удела. Пример великих аскетов и йогов вдохновляет и придает сил. Души, достигшие освобождения при помощи ежедневной практики йоги и сурового аскетизма, служат путеводными звездами для остальных людей, верящих в такую йогу. Поэтому джайнизм является религией очень смелых и сильных духом людей. Это религия помощи самому себе при содействии строжайшего аскетизма и ежедневной йоговской практики. Вот почему душа джайна, достигшая освобождения, называется победителем (джина) и героем (вира).