Флейта Кришны - Бхагаван Раджниш

Вивекананде достаточно было подумать об этом, и это начало действовать. Произошло телепатическое внушение, направленное на Калу. Вот почему мудрецы говорят, что такая энергия, такая сила не должна использоваться в таких целях, иначе она нанесет вред искателю и станет препятствием к его прогрессу. Они строго запрещают ее использование. Искатель должен просто позволять этой энергии подниматься и наблюдать за ней. Только так можно ей пользоваться. Но Вивекананда сделал по-другому, и вскоре он добился успеха и смог заставить бедного Калу сделать то, что хотел. Он так долго пытался его уговорить выбросить все эти статуи, но ему не удавалось, и теперь наконец ему удалось убедить его сделать то, что он хотел, тогда как логическими аргументами он не мог этого добиться. То, что он не мог заставить его сделать напрямую, он смог добиться этого посредством необычайной медитативной силы, которая стала ему доступна.

Калу был занят поклонением богам, когда Вивекананда направил свою мысль на него, и внезапно его поклонение прекратилось. Он сложил все эти статуи в мешок и двинулся к Гангу. Рамакришна сидел на крыше своего дома, лицом к Гангу, и его глаза наткнулись на Калу. Он позвал его и спросил: «Что ты делаешь? В чем дело, Калу?»

Показав ему мелок, Калу сказал: «Да это не боги. Я хочу отправить их всех в Ганг».

Рамакришна начал ругать его и говорить: «Иди обратно в свою комнату и поставь их всех на место. Я знаю, кто говорит через тебя. Я хочу поставить на место этого мошенника».

И Рамакришна бросился к Вивекананде, потряс его тело и сказал: «Это твое последнее самадхи. У тебя больше не будет самадхи. Я хочу держать ключ к твоему самадхи у себя, и ты получишь этот ключ только за три дня до смерти».

Вивекананда был шокирован, и он начал рыдать и плакать: «Не лишай меня моего самадхи», Но Рамакришна был неумолим. «Тебе нужно выполнить много работы. Ты будешь инструментом и моим посланником на Западе. Если ты войдешь в самадхи, ты не сможешь вернуться обратно, и тогда никто не сможет выполнить эту работу. То, что я узнал, должно достигнуть каждого уголка земли, поэтому не будь эгоистичным, оставь свои привязанности и не стремись к самадхи. Ты должен построить огромный храм, в котором смогут укрыться миллионы жаждущих искателей со всего мира, вот почему я забираю у тебя ключи к самадхи.»

И этот ключ остался у Рамакришны, а Вивекананда получил этот ключ, как и было обещано, за три дня до смерти. Только за три дня перед смертью он испытал второе самадхи.

Но позвольте мне рассказать вам то, что если кто-то другой держит ключи к вашему самадхи, это означает, что это относится к миру психики, это глубокое психологическое самадхи, это не полный опыт абсолюта. Самадхи, сверхсознание, которое зависит от кого-то другого — не истинное и не высшее, оно не превосходит ум. Самадхи, которое заставило Калу думать о том, чтобы он расстался со своими божествами, не может считаться глубоко духовным, оно ментальное, и, конечно, Вивекананда превзошел свое тело, но он еще не смог превзойти остального и добраться до души, и Рамакришна остановил его, потому что он думал, что если Вивекананда отправится глубже, он не сможет выполнить работу, которую должен был выполнить.

Именно благодаря Вивекананде мир узнал о том, кто такой Рамакришна, но Вивекананда вынужден был многим пожертвовать. Однако такое пожертвование достойно того, чтобы жертвовать, и оно полно смысла. Рамакришна намеренно остановил его дальнейшей прогресс, потому что он подумал, что если Вивекананда превзойдет психическое состояние самадхи, он не сможет стать инструментом в его руках. Рамакришна не был подобен Будде, который имел и мудрость, и умение, чтобы выразить то, что у него было. Рамакришна обрел ту же самую мудрость, как и Будда, но он не знал, как это выразить, поэтому ему приходилось зависеть от Вивекананды для того, чтобы передать это знание миру. Истина также в том, что Вивекананда был инструментом в руках своего мастера, но в случае в Арджуной все было по-другому. Кришна не пытался сделать его инструментом, он просто передает ему мудрость на поле битвы Курукшетра, когда они стоят друг с другом.

А теперь мы сядем медитировать.

Беседа 16

Атеизм, теизм и реальность

3 октября 1970 года.

Вопрос:

Ауробиндо имел видение Кришны и имел соприкосновение с йоги Леле. Не следует ли из этого, что суждение об опыте, который был приведен в Пондичерри, должны быть сделаны будущими поколениями? Что вы думаете об Алисе Бейли, которая утверждает, что получает послания? И откуда идут эти послания и как? Есть ли у вас какой-то эзотерический опыт контактов с каким-то мастером?

Ауробиндо видел Кришну в тюрьме, в стенах тюрьмы. Он видел Кришну в лицах заключенных и в себе. Но кто тот, кто знает, что видит видение Кришны? Если есть познающий, то это наверняка собственная ментальная проекция. Если кто-то говорит, что он видит Кришну, то это означает, что тот, кто видит — это не Кришна, он вынужден быть отличным от Кришны.

Океаническая, вселенская форма Кришны — это нечто совершенно отличное от Кришны-человека, который родился пять тысяч лет назад, но его вселенская форма, которая является вселенским сверхсознанием, лична, и тот, кто встречается с вселенским сознанием, перестает быть эго. Он исчезает, как есть и превращается во вселенский разум как таковой. Вы можете называть его Кришной, Христом, Буддой или как хотите. Имена не имеют значения. Выбор имени зависит от определенной культурной подоплеки того, кто столкнулся с этим, и когда кто-то приходит в соприкосновение с этим сверхразумом, при условии, что он истинен, а не воображаем, он теряется в нем навсегда, и после этого он не может вернуться к обычной старой жизни, полной несчастий и боли. Тот, кто действительно приходит к этому высшему разуму, никогда больше не может его лишиться.

Ирония в том, что вся духовная жизнь Ауробиндо начинается после этого случая в дни заключения, когда, как он говорит, у него было видение Кришны. И после того как его освободили из тюрьмы, он встречается с йоги Леле, о котором вы говорите в вашем вопросе, и получает медитацию от него. Невероятно то, что человек, который еще не учился медитации, мог войти в соприкосновение со вселенской формой Кришны. Если вы уже достигли сознания Кришны, вам не нужно медитировать. Для чего? Разве такому человеку нужен мастер или гуру? И тот вид медитации, который Ауробиндо получил от йоги Леле, не имеет ничего особенного. Это обычная техника медитации, которая. Он практиковал ее три дня. Наверное, это была его первая и последняя медитация. Насколько мы знаем самого Леле, Ауробиндо не слишком-то прогрессировал, не слишком-то продвинулся вперед.

Ауробиндо сидел в медитации только три дня, когда Леле дал ему простую технику свидетельства, наблюдения за мыслями. Леле попросил его наблюдать за мыслями, как будто бы он наблюдает за поведением жужжащих пчел внутри и снаружи. Ауробиндо испугался наблюдать поток своих мыслей, но Леле настаивал на том, чтобы он внимательно и терпеливо наблюдал за ними. Если кто-то будет наблюдать за своими мыслями, он обнаружит, что постепенно они замедляются, и они исчезают, но Ауробиндо не стал практиковать эту технику по прошествии трех дней, ему казалось, что этого достаточно. Это была величайшая ошибка его жизни.

Свидетельствование — это начало медитации. Достижение единства с недвойственностью, с высшим разумом — это кульминация. Свидетельство — это средство к высшему единству. Вы должны выйти за пределы свидетельства, даже свидетель должен исчезнуть, потому что до тех пор, пока кто-то остается свидетелем и остается что-то, что можно свидетельствовать, до тех пор, пока существует наблюдатель и наблюдаемое, до тех пор, пока они отделены, двойственность сохраняется, и в то мгновение медитации, когда и наблюдатель, и наблюдаемое исчезают и остается только чистое сознание, тогда очень трудно сказать, кто субъект, а кто объект, где познаваемое, а где познающий. Они растворяются и исчезают друг в друге, и до тех пор, пока есть хотя бы мельчайшее отличие между свидетелем и тем, что он свидетельствует, между познаваемым и познающим, вы еще не превзошли ум.

Вот почему я говорю, что опыт Ауробиндо неистинный. То, что приходит и уходит, никогда не может быть истинным, это просто воображение, сон, проекция.

Тогда что можно назвать истинным опытом реальности? То, что длится и не разрушается — вот что такое истинный опыт, а все остальное — это игра ума. Ауробиндо не вышел за пределы свидетельствования, он просто остановился на этом, и после этого Ауробиндо встречается с Леле, который учит его только началам медитации. Конечно, у Леле внутри была медитация, и он мог повести Ауробиндо дальше, но вторая встреча Ауробиндо с Леле произошла в то время, когда он сам стал уже мастером, и его поведение во время этой второй встречи было отмечено тем, что он отнесся к Леле без должного уважения и без должной благодарности. Ауробиндо попытался показать ему, что то, чему учил его Леле, совершенно бесполезно и что лучше всего это забыть.