Проповедь и проповедники - Мартин Ллойд-Джонс

Таким образом, мое утверждение, что проповедование является главной задачей Церкви, подтверждается Священным Писанием и фактами из истории Церкви.

Мы еще продолжим обсуждение и обоснование этого утверждения.

2. Проповедь незаменима 

На первой лекции мы говорили о том, что проповедование — это главная задача Церкви и, следовательно, ее служителей, а все остальное имеет второстепенное значение и может использоваться лишь как вспомогательное средство. Моя цель — доказать истинность этого утверждения и противостоять всевозможным современным теориям, недооценивающим проповедование и преувеличивающим роль других видов служения. В качестве доказательства я уже приводил факты из Нового Завета и истории Церкви.

Теперь мне хотелось бы продолжить эту тему и подчеркнуть, что сами факты Нового Завета, подкрепленные и проиллюстрированные историей Церкви, указывают на теологический характер утверждения о приоритетности проповедования. Другими словами, все послание Библии подтверждает его и приводит нас к такому выводу. Что под этим следует понимать? По сути, я имею в виду следующее: когда вы сталкиваетесь с реальной нуждой человека и когда вам открывается сущность спасения, провозглашенного в Писании, вы приходите к заключению, что главная задача Церкви — проповедовать о спасении, указывать на истинную нужду человека и единственный источник ее удовлетворения.

Позвольте мне немного пояснить это утверждение, ибо в нем заключается суть моей аргументации. Я считаю, что из-за ошибочной трактовки данных вопросов люди перестали понимать истинное значение проповедования. К примеру, о какой нужде идет речь? Это не обязательно болезнь. Принято считать, что главная проблема человека заключается в том, что он болен. Имеется в виду не физическое недомогание, хотя и оно не исключено, а некое умственное, нравственное и духовное расстройство. Однако это вовсе не является действительной проблемой и истинной нуждой человека. Не являются ею и страдания или несчастья человека.

Вот что выступает сегодня на первый план. Очень многие, пытаясь оценить состояние человека, приходят к выводу, что он болен и является жертвой обстоятельств. Следовательно, он прежде всего нуждается в лечении и разрешении житейских проблем. Но я считаю, что такой диагноз состояния человека поверхностен. Корень всех его проблем нужно искать в том, что он не покоряется Богу и, таким образом, находится под гневом Божьим. Не физические или умственные расстройства являются первопричиной его несчастий, а неправильные отношения с Богом. Таков библейский взгляд на человека и его природу. Человек «мертв по преступлениям и грехам», то есть мертв духовно. Он мертв для жизни Божьей, для духовной сферы и лишен всякого благотворного влияния этой сферы. Писание также говорит, что он «слеп». «Если же и закрыто благовествование наше, — пишет Павел во Втором послании к Коринфянам, — то закрыто для погибающих, для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы…» (2 Кор. 4:3–4). Проблема людей, утверждает он в Послании к Ефесянам 4:18, заключается в том, что они «помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их». Состояние человека в Библии также очень часто описывается с помощью слова «тьма». В Иоанна 3:19 мы читаем: «Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы». Та же мысль прослеживается и в Первом послании Иоанна. Обращаясь к христианам, апостол говорит, что «тьма проходит и истинный свет уже светит». То же самое утверждает Павел в Ефесянам 5: «Вы были некогда тьма, а теперь — свет в Господе…» Так определяет Библия истинную проблему человека. Все вышесказанное можно обобщить одним словом — невежество. «Слепота» и «тьма» свидетельствуют о духовном невежестве человека. Согласно этому взгляду, все прочее — неудовлетворенность, страдания, физические болезни и все то, что причиняет нам столько беспокойств, является результатом и следствием первородного греха и падения Адама. Все это лишь следствия или симптомы, если хотите, главной, изначальной болезни человека.

Поэтому неудивительно, что библейское определение спасения, как вы можете убедиться, логически связано с таким определением нужды человека. Апостол Павел называет спасение достижением познания истины (1 Тим. 2:4). Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины». Итак, спасение — это познание истины. Во 2 Коринфянам 5:19–20 апостол пишет, что проповедники, являясь «посланниками от имени Христова», должны призывать людей «примириться с Богом». Он сам выполнял эту миссию. В Деяниях 17 мы читаем о том, как он проповедовал в Афинах и говорил: «…Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам…» Хотя жители Афин и называли себя философами, они были невеждами, и только Павел мог научить их и открыть им истину.

Я хочу сказать, что библейское учение представляет спасение как результат «достижения познания» и освобождения от невежества. Павел пишет о «возвещении всей воли Божией», и Петр, говоря, что христиане — это люди, призванные «из тьмы в чудный… свет» Божий, имеет в виду то же самое. Таковы библейские определения, и все они, как мне кажется, указывают на приоритетность и первостепенное значение проповедования. Если главной нуждой человека является нечто, связанное с его невежеством, которое, в свою очередь, является результатом неповиновения Богу, тогда самое важное для человека — узнать об этом, услышать истину о себе и увидеть, что у него есть единственный выход. Итак, я утверждаю, что особая миссия Церкви и проповедников заключается в том, чтобы открыть людям эту истину.

Я хотел бы подчеркнуть слово «особая», хотя вы можете использовать слово «исключительная» или «специальная», если хотите. Только проповедник может ответить на величайшую нужду всего мира. Павел в 1 Коринфянам 9:17 пишет о себе так: «…исполняю только вверенное мне служение». Под служением он подразумевает проповедь Евангелия. Эту же мысль высказывает Павел в третьей главе Послания к Ефесянам: «Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия — благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово…» (ст. 8-10). Это его призвание, его поручение. Выше, в стихе 5, мы читаем, что эта тайна «не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым». Суть послания заключается в том, чтобы «открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом, дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия». Я настаиваю на том, что только Церковь может донести это послание, и она может сделать это только через проповедников. Я собираюсь показать, что проповедники избираются Церковью для выполнения этой особой функции, особого поручения. Проповедование считается самым главным и важным служением, и иначе быть не должно. Как только мы начинаем осознавать истинную проблему человека и видеть единственный выход из нее, нам становится понятно, что только имеющие такое понимание могут передать это послание тем, кто в нем нуждается.

Позвольте мне немного пояснить свою мысль. Существуют другие учреждения и структуры, занимающиеся многими проблемами человечества. Я имею в виду медицину, государственный аппарат и даже религии, культы, психологию, различные учения и политические объединения. Все это направлено на то, чтобы улучшить и в какой-то степени облегчить положение человека, помочь ему разрешить свои проблемы, создать условия для благополучной и более счастливой жизни. И, надо сказать, все это приносит определенные плоды. Мы должны взглянуть на факты и признать, что в этих областях делается много такого, что реально помогает людям и облегчает их жизнь. Но ничто из перечисленного не в состоянии решить главную проблему человечества, о которой идет речь. Даже если эти структуры сделают все от них зависящее, проблема останется неразрешенной. И даже если Церковь возьмет на себя их функции и приложит максимум усилий, все останется по-прежнему. Вот почему главная задача

Церкви заключается не в том, чтобы воспитывать человека, не в том, чтобы заботиться о его физическом и душевном благополучии, и даже не в том, чтобы совершенствовать его. Все это сопутствует спасению. Другими словами, Церковь, выполняя свою первостепенную задачу, воспитывает людей, дает им знания и расширяет их кругозор, делает их лучше и счастливее. Но я хочу сказать, что все это не имеет решающего значения. Главная цель Церкви — примирить человека с Богом, помочь ему восстановить правильные взаимоотношения со своим Творцом. Именно об этом следует сегодня помнить в первую очередь, так как представление о том, что задача Церкви — сделать людей счастливыми и облегчить их жизнь, является, по своей сути, главным заблуждением, проникшим в Церковь и воздействующим на сознание многих верующих. У меня нет ни малейшего сомнения в том, что Церковь, идущая по такому пути, лишь смягчает симптомы болезни и приводит к временному облегчению, но не более того.