Валентин Вайгель. Избранные произведения - Вайгель Валентин

* * *

Так как термин «мистика» в русском церковном языке понимается иначе, чем в традиции Западной Церкви, то нужно сказать об этом несколько слов. В русской духовной литературе, начиная со второй половины XIX века, данное понятие имеет скорее негативный характер: «мистикой» считается нецерковный, ложный, оккультный духовный опыт, и это отношение переносится на всю западную церковную мистику. На наш взгляд, такое отношение является результатом незнания христианской традиции Запада. Даже столь всесторонне образованный человек, как святитель Феофан Затворник, порицая западную мистику в своей книге «Письма о духовной жизни», определяет её как визионерство, страсть к откровениям и т. п., в качестве её представителей называя имена Бёме и Сведенборга, а также Терезы Авильской[14]. Но Бёме и Сведенборг - вовсе не мистики, а теософы[15]; также и крайности женского католического мистицизма вовсе не определяют лицо всей западной духовности. Приходится констатировать, что св. Феофан не был в должной мере знаком с традицией настоящей западной мистики; если бы он читал творения Иоганна Таулера, многих пиетистов, Терстегена и др., то он, будучи образцом научной добросовестности, составил бы о ней иное представление, и не причислил бы к мистикам нецерковных Бёме и Сведенборга.

Герхард Терстеген (1697 - 1769) определяет мистика как человека, имеющего опытное, всецело поглощающее и «захватывающее»еговнутреннеебогообщениео Христе. Мистику чужды какие бы то ни было разгорячения и экзальтации, он с большой осторожностью относится к видениям и откровениям (последние, по Терстегену, вовсе не составляют необходимую принадлежность мистики, а являются вещами привходящими, случайными), он не выставляет себя напоказ, не произносит тёмных и многозначительных речей, но старается проводить как можно более сокровенную, трезвенную и разумную жизнь[16]. Но это ровно то же, о чём пишет св. Феофан как о «внутрь-пребывании»[17] [18] и «богообщении» 11... Таким образом, когда мы рассуждаем о западной мистике, необходимоуч итывать нашу исторически обусловлен ную слабую осведомлённость в этой области. Заканчивая это маленькое отступление, нужно отметить ещё и то обстоятельство, что вообще всей, не только западной, но и восточной церковной мистике в большей или меньшей степени присущи черты неоплатонизма, что в творчестве Вайгеля выявлялось весьма выпукло.

* * *

Вернёмся к начальному периоду творчества Вайгеля. В начале 1570-х годов он усердно штудирует как классических немецких мистиков (Майстера Экхарта, Иоганна Таулера, анонимный трактат «Немецкая Теология»), так и неоплатоника Боэция, натурфилософа Парацельса и спиритуалиста Себастьяна Франка[19]. Итогом его занятий стало написание ряда трактатов, главный из которых - «Об истинной спасающей вере» (1572 год), открывающий нашу книгу. Появление этого сочинения было вызваножалобами на «неортодоксальные» проповеди Вайгеля. В ответ на обви нения Вайгель и написал этот «защитительный»трактат, в котором блестяще сочетается лютеранская догматика и немецкая мистика - и тем самым заполняется та «лакуна», о которой мы говорили выше.

Для того, чтобы осуществить это сочетание, Вайгель, следуя раннему Лютеру (и обильно цитируя его), «расширяет» понятие веры. В догматическом лютеранстве сферы веры и дел были решительно разведены. Верою мы принимаем оправдание Христово, без каких бы то ни было наших дел (причём под «делами», как мы уже упомянули, понимается и внутреннее делание человека); и потом уже принятая верою благодать Христова изливается из нас делами любви. Надо сказать, что в православии вера как таковая тоже отделена от дел, только достоинство последи их совсем иное. Согласно православному учен ию, вера - это начало духовной жизни, а сама эта жизнь представляет собою именно внутренние и внешние дела благочестия[20]. Для лютеранина Вайгеля такая точка зрения неприемлема; поэтому, чтобы дать человеку внутреннюю жизнь, необходимо не вернуть значение «делам», но расширить понятие веры так, чтобы оно включило в себя и внутреннее духовное делание. Иными словами говоря, вера должна «совпадать» с последованием Христу[21] и богообщением. Тут Вайгель умело пользуется цитатами из раннего Лютера - например: «правая вера есть умерщвление греховной плоти и обновление духа, когда внешний человек умаляется и преходит, а внутренний возрастает и крепнет». Носовременная Вайгелю лютеранская ортодоксия далеко отошла от раннего Лютера, поэтому Вайгель на протяжении всего трактата как бы восстанавливает то, что составляло первоначальные взгляды реформатора, подчёркивая: «истинная вера - это (духовная) брань»; «истинная вера заключается не в том, чтобы только утешаться и радоваться заслугам Христовым, но в том, чтобы чрез каждодневное покаяние и сокрушение низлагать ветхого человека со всеми его злыми вожделениями и облекаться в нового в святости и праведности (Еф. 4, 24), усердствуя поступать так, как Он поступал (1 Ин. 2,6; Фил. 2, 5; 1 Ин. 3, 24)». Таким образом, Вайгель возвращает христианину полноту внутренней духовной жизни. В конце трактата (гл. 9-я) мы видим складывающееся у Вайгеля отрицательное отношение к частной исповеди. Эта сторона его воззрений со временем не только разовьётся ещё больше, но и приведёт его к отрицанию всякого значения церковной институциональное™. Но это будет потом; а пока перед нами - блестящее практически-богословское сочинение, позволяющее сочетать отвлечённую лютеранскую догматику с традиционно понимаемой внутренней мистической духовной жизнью.

* * *

Следующее произведение Вайгеля, представленное в нашей книге - Проповедь на день Благовещения Девы Марии, входящая в неоконченный сборник, так называемое «Рукописное собрание проповедей». Вайгель начал составлять этот сборник в конце 1573 года, по всей видимости, обрабатывая для чтения свои произнесённые за богослужением проповеди. Характер этих сочинений близок к трактату «Об истинной спасающей вере» - это посвящённые духовной жизни человека размышления и созерцания, истолковывающие - вполне в соответствии с церковной традицией - празднуемые события церковного года во внутреннем, мистическом ключе. Проповедь на Благовещение по степени глубины такого мистического созерцания, по ясности мысли, по силе языка и по возможности приложения сказанного ко всякому ищущему Бога человеку является образцовой.

Впрочем, хотя проповеди только что названного сборника и продолжают предыдущую линию сочинений Вайгеля, в них многое меняется. Здесь уже нет стремления согласовывать мистический опыт и лютеранское вероучение; наоборот, гораздо ярче проступают черты спиритуализма (напомним, что спиритуализм - это резкое разделение духовной жизни на внешнее и внутреннее, и отъятие какого бы то ни было существенного значения от всего внешнего). Символическое понимание Таинств, в трактате «Об истинной спасающей вере» высказанное весьма осторожно, здесь уже выражается в полной мере. Неудивительно поэтому, что Вайгель прервал составление своего сборника Великим постом 1574 года (последняя проповедь - на 5-е воскресенье Поста). Именно в это время в Саксонии начались преследования «филиппистов», или, как их ещё называли, «криптокальвинистов» - им как раз ставили в вину идущее от Филиппа Меланхтона символическое понимание Таинств. Преследования были весьма жестокими: последователей именно той точки зрения, которую высказывал Вайгель в своих проповедях, хватали, заточали в темницы, а некоторых и приговаривали к смертной казни. Так, были арестованы некоторые соученики и друзья Вайгеля.

Судя по всему, это был один из переломных моментов в жизни цшопауского пастора. Вайгель всем сердцем ощутил неугодность Богу всякого религиозного принуждения, всякого насилия; для него было в высшей степени оскорбительно ограничение и угнетение свободы мысли, свободы высказывания. Стало меняться и его отношение к Церкви; видя неправду, творимую от её лица, он всё более и более утверждался в мысли о глубоком различии между Церковью Христовой и церковью человеческой. Всё это выльется потом в трактат «О жизни Христовой»; а пока Вайгель пытается найти отдохновение в занятиях вопросами теории познания и натурфилософии. Философствование Вайгеля высоко ценил Готфрид Вильгельм Лейбниц. «Валентин Вайгель... - человек большого, и даже очень большого ума», говорил он[22]. Несколько книг, написанных пастором из Цшопау в эти годы - «О том, где располагается мир», «Золотой ключ к познанию» и др. - являются оригинальными и значительными трудами, повлиявшими впоследствии на развитие европейской идеалистической философии[23]. Но об этой стороне творчества Вайгеля нужно говорить отдельно.