Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – IV - Шри Ауробиндо

Пуруша, пребывающий наверху, не только Свидетель, он также может давать (или не давать) санкцию на действие Пракрити; если он непреклонно отказывается санкционировать определенное действие Пракрити, сохраняя отстраненность, тогда оно, даже если и продолжается какое-то время по инерции, постепенно теряет свою силу, становится менее интенсивным, менее настойчивым, менее ощутимым и в конце концов прекращается. Если вы отождествляете себя с сознанием Пуруши, то оно должно выступать в роли не только Свидетеля, но и Ануманты[25] , отказывающегося санкционировать беспокойные движения и дающего разрешение только на установление мира, покоя, чистоты и всего того, что присуще божественной природе. Этот отказ санкционировать определенные движения не обязательно означает борьбу с низшей Пракрити; это должно быть спокойным, настойчивым, беспристрастным отказом давать поддержку, одобрение, признавать разумность или оправданность неправильных действий природы.

Когда человек стремится реализовать безличное «Я», он движется между двумя противоположными принципами – тишиной и чистотой безличного и неподвижного Атмана и активностью невежественной Пракрити. Он может погрузиться в это «Я», просто покинув невежественную природу или приведя ее в состояние безмолвия. Или же он может жить в покое и свободе этого «Я» и наблюдать за деятельностью Природы как свидетель. Он может даже с помощью тапасьи подчинить деятельность Природы определенному саттвическому контролю; но безличное «Я» не обладает силой изменить или обожествить природу. Для этого нужно превзойти безличное «Я» и достичь Божественного, которое одновременно лично и безлично, а также превосходит эти два аспекта. Хотя, если вы практикуете пребывание в этом безличном «Я» и способны достичь определенной духовной безличности, тогда растет ваша уравновешенность, чистота, покой, вы приобретаете способность жить в состоянии внутренней свободы, оставаясь незатронутым внешними движениями или борьбой ментальной, витальной и физической природы, и это становится огромной помощью, когда вам нужно превзойти безличное, а также преобразовать беспокойную природу в нечто божественное.

Что касается посвящения своих действий Божественному и витальной трудности, которая была вызвана попыткой это сделать, то этой трудности невозможно избежать – вы должны проявить выдержку и преодолеть ее. Дело в том, что как только вы пытаетесь осуществить это посвящение, витал со всеми своими беспокойствами и недостатками восстает и противится необходимому изменению. Но существуют три способа для того, чтобы быстрее и легче справиться с этой трудностью:

1. Отстранитесь от витально-физической части своей природы – рассматривайте ее как то, что вам не принадлежит; отвергайте ее, отказывайтесь соглашаться с ее требованиями и импульсами, но делайте это спокойно, как свидетель-Пуруша, чье несогласие с ее действиями должно в конце концов возобладать. Если вы уже научились жить в этом безличном «Я», все меньше и меньше выходя во внешнее сознание, то вам это будет нетрудно.

2. Если вы еще не обрели это состояние безличности, используйте свою ментальную волю, которая тоже обладает властью и может разрешать или запрещать, но это должно делаться все так же спокойно, без мучительной борьбы – уму следует отвергать требования Желания до тех пор, пока эти требования, лишившись санкции и поддержки, не начнут становиться все более и более слабыми и чисто внешними и не перестанут возвращаться.

3. Если вы начинаете осознавать Божественное, пребывающее над вами или в вашем сердце, взывайте к Нему о помощи, о ниспослании света и силы для изменения самого витала и в то же время настойчиво приучайте витал молиться о собственном изменении.

И в завершение нужно сказать, что эта трудность сведется к минимуму, как только вы, благодаря искренности своего стремления к Божественному и своей самоотдаче, сможете пробудить в себе психическое существо (Пурушу в тайном сердце), в результате чего оно выйдет вперед и станет управлять природой, распространяя свое влияние на все движения ума, витала и физического сознания. После этого работа по трансформации природы будет все еще необходима, но благодаря выходу психического вперед она уже не будет столь трудной и болезненной.

Нет, конечно, позиция свидетеля нужна не для того, чтобы служить удобным средством, с помощью которого можно снять с себя всякую ответственность за собственные недостатки или избавиться от необходимости исправлять их. Эта позиция предназначена для познания самого себя, а в нашей йоге она является удобной позицией (поскольку позволяет оставаться незатронутым и невовлеченным в деятельность Пракрити, а значит, неподвластным ей), которую можно использовать для того, чтобы воздействовать на неверные движения природы, налагая на них запрет и заменяя их активностью истинного сознания, действующего изнутри или свыше.

Очень серьезная трудность в йоге – отсутствие центральной воли, которая всегда остается выше волн сил Пракрити и всегда находится в контакте с Матерью, заставляя природу действовать в соответствии со своей главной целью и стремлением. Вы не обладаете центральной волей потому, что все еще не научились жить в своем центральном существе; вы привыкли поддаваться любой нахлынувшей на вас волне Силы, независимо от того, какой она природы, и на какое-то время отождествляетесь с ней. Это одна из привычек, от которых необходимо избавиться; вы должны найти свое центральное существо, основой которого является психическое, и жить в нем.

До тех пор пока ум перескакивает с одного предмета на другой или устремляется за внешними вещами, невозможно быть погруженным в себя, собранным и внутренне сознательным.

Обретение знания собственного центрального сознания и действия сил является первым решающим шагом к полному самообладанию.

Это [осознание] означает и то, и другое. Нужно осознавать все свои состояния и побуждения, причины и влияния, которыми они вызваны, а также осознавать Божественное – помнить Его, ощущать присутствие, силу, покой, свет, знание, любовь, Ананду Божественного.

Бесстрастие – это начало самообладания, но полное самообладание предполагает отсутствие каких бы то ни было реакций. Когда внутри есть нечто, что остается не подверженным этим реакциям, то это означает, что внутреннее существо свободно и полностью владеет собой, но оно пока еще не владеет всей природой. Когда же оно является хозяином природы, то оно не допускает возникновения никаких нежелательных реакций – если подобные реакции и возникают, то они немедленно отвергаются и отбрасываются прочь и, в конце концов, больше не возвращаются.

Вам нужно прилагать более настойчивые усилия, чтобы оставаться сосредоточенным внутри. Если вы будете постоянно разбрасываться и выходить из круга внутреннего сосредоточения, то вы будете вечно блуждать в лабиринте мелочных движений обычной внешней природы и подвергаться влиянию тех сил, которым она открыта. Учитесь жить внутри, всегда действовать только изнутри, находясь в постоянном контакте с Матерью. Сначала, может быть, трудно полностью погрузиться в себя и пребывать там постоянно, но это вполне возможно, если настойчиво стремиться к своей цели, – и именно ценой тех усилий, которые необходимы для того, чтобы научиться жить внутри, человек может обрести сиддхи в этой йоге.

Вероятно, вы сосредоточили слишком большое внимание на внешних вещах и вышли во внешнее сознание. Только если вы живете в своем внутреннем сознании и действуете всегда оттуда, истинное психическое состояние может сохраняться. В противном случае, оно уходит вовнутрь и внешнее сознание скрывает его. В данном случае оно не утрачено, а скрыто, и нужно снова погрузиться вовнутрь, чтобы обрести его.

Причиной того, что вы снова и снова выходите во внешнюю часть существа, является старая привычка витала; вы должны быть настойчивы и выработать противоположную привычку – жить в вашем внутреннем существе, которое является вашим истинным существом, и воспринимать мир оттуда. Именно оттуда вы сможете получать истинные мысли, истинное видение и понимание вещей, своего собственного «я» и природы.

Да, когда человек пребывает в истинном сознании, тогда все его движения правильны, он ощущает истинное счастье и все находится в гармонии с Истиной. Когда он находится в ложном сознании, возникают требования, чувство неудовлетворенности, сомнения, всевозможные противоречия и несоответствия.

Выполнение работы с помощью внутреннего ума сильно отличается от выполнения той же самой работы с использованием только внешней мозговой деятельности. Вы чувствуете, как ваш внутренний ум начал включаться в работу – в этом случае изучаемый материал становится частью сознания и по-настоящему усваивается. Аналогичная работа, выполняемая с помощью внешнего ума, всегда трудоемка и поверхностна.