Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – IV - Шри Ауробиндо

Да, вы правы, лучше полностью контролировать свою речь – это важный шаг на пути к внутренней жизни и развитию истинного внутреннего и йогического сознания.

Внутреннее существо состоит из внутреннего ментального, внутреннего витального и внутреннего физического существ. Психическое – это сокровенное существо, скрытое наиболее глубоко и поддерживающее все остальные. Обычно такое разделение вначале происходит во внутреннем ментальном существе, и именно внутренний ментальный Пуруша, пребывая в состоянии безмолвия и тишины, взирает на Пракрити как на что-то отдельное от себя. Но это может быть также и внутренний витальный или внутренний физический Пуруша или же просто сознание Пуруши в целом, без четкого разграничения, отделенное от всей Пракрити. Иногда оно ощущается над головой, но тогда о нем обычно говорят как об Атмане, а его реализация является реализацией безмолвного высшего «Я».

Сознание, о котором вы говорите, в Гите называлось бы свидетелем-Пурушей. Этот Пуруша или фундаментальное сознание является истинным существом или, по крайней мере, его представителем на том плане, на котором он проявляется. Но в обычной природе человека Пуруша скрыт покровом эго и невежественной игры Пракрити и пребывает за этим покровом в качестве незримого Свидетеля, поддерживающего игру Неведения. Когда он проявляется, вы ощущаете его как сознание, находящееся позади, спокойное, ничему неподвластное, не имеющее ничего общего с игрой сил, которая, тем не менее, зависит от него. Оно может быть скрыто, но всегда присутствует. Осознание Пуруши – это начало освобождения. Но он также может медленно становиться Хозяином природы – медленно, потому что этому противостоят все стремления эго и игра низших сил. Но Пуруша все-таки может диктовать свою волю и решать, какого рода игра высших сил должна заменить низшую активность, а затем начинается процесс замещения: высшее движение нисходит и пытается установиться, низшее сопротивляется, стараясь отстоять свое право на существование и вытеснить высшее. Вы правы, говоря, что посвящение себя Божественному делает процесс преображения более быстрым и является более эффективным, нежели отделение Пуруши от Пракрити; но обычно, в силу прошлых привычек, полное посвящение не удается осуществить сразу, поэтому два этих метода практикуются параллельно, до тех пор пока не станет возможной полная самоотдача.

Сам по себе Пуруша безличен, но, смешиваясь с движениями Пракрити, он формирует для себя поверхностное эго и личность. Когда он проявляется в своей собственной, свойственной только ему природе, тогда становится очевидно, что он отделен от Пракрити и лишь наблюдает за ней.

Наблюдающее существо не всегда воспринимает мир с позиции отдельного объекта. Оно может стать чем-то безграничным, поддерживающим все остальное.

Эта позиция внутреннего сознания-свидетеля является крайне необходимой для духовного развития – я, правда, не думаю, что ее обретение обязательно предполагает полную внешнюю изоляцию, хотя человек может прибегнуть и к этому методу. Эта позиция помогает освободиться от низшей Пракрити, позволяя оставаться невовлеченным в обычные движения природы; она помогает также установлению совершенного покоя и мира внутри, ибо в этом случае одна часть существа остается отстраненной и может бесстрастно наблюдать за волнением на поверхности; эта позиция также помогает восхождению в высшее сознание и нисхождению высшего сознания, так как именно через это спокойное, бесстрастное и освобожденное внутреннее существо может легко осуществляться такое восхождение и нисхождение. К тому же, если человек способен аналогичным образом беспристрастно взирать на движения Пракрити в других, все видя, все понимая, но никак не реагируя на их поведение, это также является большой помощью для достижения как освобождения, так и универсализации существа. Поэтому я никак не могу возражать против утверждения этой внутренней позиции в садхаке.

Что касается самоотдачи, то она никак не противоречит позиции свидетеля. Наоборот, благодаря освобождению от власти обычной Пракрити, легче предать себя в руки высшей или божественной Силы. Очень часто, когда человек, не заняв эту позицию, взывает к Силе и добивается ее нисхождения в существо, то первое, что делает Сила, это устанавливает позицию свидетеля, чтобы иметь возможность работать, как можно меньше смешиваясь или взаимодействуя с движениями низшей Пракрити.

Остается вопрос, нужно ли избегать контактов с другими, и здесь трудно дать однозначный ответ. Одна часть вашей природы имеет большую склонность к общению с людьми, ей нравится воздействовать на них, обмениваться энергиями, для нее это почти необходимость. В результате возникают некоторые колебания между склонностью к внутреннему уединению и склонностью к внешним контактам и активной деятельности. Аналогичную раздвоенность и внутреннюю неустойчивость испытывают здесь и другие садхаки, такие, например, как Х. В подобных случаях я, как правило, не склоняю человека ни в ту, ни в другую сторону, а позволяю его сознанию найти свое собственное решение, которое поможет ему обрести равновесие. Дело в том, что склонять человека к уединению, когда его природа по большей части не склонна к самосозерцанию, обычно не приводит к успеху, в чем я не раз убеждался, – если, конечно, сам садхак не принимает твердого решения уйти в уединение. Эта двойственная тенденция может быть причиной того, что вы ощущали. Но между позицией свидетеля и самоотдачей нет и не может быть никаких противоречий, и я уже объяснил почему: одно может очень хорошо помогать или вести к другому, так как в нашей йоге обе эти позиции связаны и дополняют друг друга, а не используются только отдельно.

Тишина нисходит сначала во внутреннее существо – так же, как и все остальные состояния или силы, присущие высшему сознанию и нисходящие свыше. Можно осознать это внутреннее существо, спокойное, безмолвное, не затрагиваемое движениями Природы, наполненное знанием или светом, и в то же время осознавать другое, более ограниченное существо, маленькую поверхностную личность, образованную из движений Природы или подчиненную им, а если даже и свободную от них, то все еще открытую для их вторжений. Это состояние, которое на собственном опыте испытали очень многие садхаки и йогины. Под внутренним существом подразумевается психическое, внутренний ум, внутренний витал, внутреннее физическое. В этом состоянии никакая из этих частей не может быть даже затронута внешними движениями, поскольку к этому времени природа уже подверглась глубокому очищению. Не обязательно все должны ощущать это разделение на два сознания, но большинство его ощущает. Когда это состояние достигнуто, все действия начинают определяться волей внутреннего, а не внешнего существа, так что проникновение во внешнее существо витальных движений ни в коей мере не способно заставить его соответствующим образом действовать. Осознание внутреннего существа как совершенно независимого от внешнего означает, напротив, очень благоприятную стадию в процессе трансформации, так как внутреннее существо может использовать всю силу высшего сознания для того, чтобы изменить индивидуальную природу во всей ее целостности, невозмутимо взирая на действия универсальной Природы и не подвергаясь их влиянию, направляя силу всякий раз туда, где необходимо произвести изменение, приводя в порядок функционирование всего существа, как механик, налаживающий работу неисправного механизма. Но это только в том случае, если человек стремится к трансформации. Многие ведантисты, например, полагают, что в изменении человеческого существа нет никакой необходимости; они говорят, что только внутреннее существо может быть муктой, а все остальное для них – лишь запущенный Природой механический процесс, который по инерции продолжается в физическом существе человека и должен закончиться в момент смерти его тела, позволив ему беспрепятственно уйти в Нирвану.

Это старая ведантистская идея – быть свободным и незатронутым внутри, предоставив Пракрити самой себе. Когда вы умираете, Пуруша возносится на небеса, а Пракрити отбрасывается и отправляется, вероятно, в преисподнюю. Эта теория является источником многочисленных самообманов и намеренного потакания своим слабостям.

Вы, конечно, можете и дальше продолжать развивать сознание Свидетеля Пуруши, наблюдающего за всем сверху, но если он останется только свидетелем, а низшей Пракрити будет позволено делать то, что ей вздумается, то тогда подобные состояния едва ли прекратятся. Многие занимают именно такую позицию: они считают, что Пуруша должен достичь освобождения, отделив себя от Пракрити, а Пракрити может продолжать делать то, что ей заблагорассудится, до конца жизни, – это ведь прарабдха карма (prārabdha karma)[24] ; когда тело умрет, Пракрити исчезнет вместе с ним, а Пуруша перейдет в бескачественный Брахман! Это очень удобная теория, но ее истинность более чем сомнительна; я не думаю, что освобождение это такое простое и незатейливое дело. В любом случае, здесь нет речи о трансформации, которая является целью нашей йоги.