Четыри Благородные Истины - Геше Джампа Тинлей

Вывод

Таким образом, размышляя о каждом из восьми видов страдания, думайте: «Да, это тоже ущербность сансары. Я испытываю  восемь видов страдания с безначальных времен и по сей день. Если сейчас я не сорву с себя оковы сансары, я вновь и вновь буду  испытывать эти виды страдания в полной мере, в будущем ни одного из них у меня не убудет». Итак, если вам не нравятся восемь  видов страдания, вам следует освободиться от болезни омрачений, симптомами которой являются эти страдания. Обращайтесь  к буддам и бодхисаттвам с просьбой: «Пожалуйста, благословите  меня на то, чтобы я сумел освободиться от болезни омрачений!  Я от всего сердца ищу в вас прибежище. Прибегнув к вашей помощи, я, несомненно, смогу освободиться от сансары!» Если с  таким желанием вы будете принимать прибежище, это будет  средний уровень прибежища.

Будда может помочь вам освободиться от сансары, но без усилий с вашей стороны он не сможет этого сделать. Стоит вам принять прибежище в Трех Драгоценностях, благодаря силе прибежища жизнь за жизнью с раннего возраста вы будете встречаться  с Буддой в облике Духовного Наставника, который укажет вам  путь к освобождению от сансары и проведет вас по пути. Сансара порочна – в ней мало вещей благоприятствует добродетели.  Но если вы примете прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, ваша  сансара уже не будет полностью неблагоприятной для добродетели. Будда в облике вашего Духовного Наставника будет создавать вам подходящие условия для развития благих качеств ума.

Могу сказать на собственном опыте: возможно, в силу искреннего прибежища в Трех Драгоценностях, зарожденного мной в  прошлой жизни, в этой жизни с юного возраста у меня возникало  множество благоприятных условий, ведущих к Дхарме.

Когда в детстве я играл в карты, как только начинал блефовать, я моментально проигрывал. В то время я не понимал закона  кармы, я был еще слишком мал для этого, тем не менее, уже  увидел эту закономерность: если я обманываю, то проигрываю.  Играя по- честному, я выигрывал, поэтому мне приходилось всегда быть честным. Это тоже благоприятное условие.

У некоторых людей происходит наоборот: если они обманывают, они получают все, что им нужно, а если пытаются жить по  правилам, честно, у них ничего не выходит. Это весьма неблагоприятное условие. Если человек лжет, предает – и становится при  этом богаче, это нехороший признак – значит, его карма рождения в аду еще не полностью сформировалась, как бы не обрела  завершенность, и сейчас добираются ее недостающие части.  Чтобы полностью созрела карма рождения в аду, вся позитивная  карма должна истощиться, поэтому та небольшая благая карма,  которая еще осталась у этих людей, быстро проявляется, полностью истощаясь при этом. У некоторых моих учеников, когда они начинают практиковать Дхарму, возникают проблемы – это очень хорошо. Вы должны понимать, что эти проблемы истощают вашу негативную карму рождения в низших мирах. А если кто-то из моих учеников  хотя бы немного обманет – и у него тут же возникают проблемы,  это тоже хороший признак, благоприятное условие для практики  Дхармы. Поймите, что Будда накапливал заслуги и мудрость в течение трех неисчислимых кальп и со своей стороны создал все  благоприятные условия, чтобы освободить всех существ от сансары, он полностью готов помогать нам, для этого у него есть все  способности. Но мы со своей стороны должны сделать что-то для  того, чтобы получить помощь от Будды. Чистая земля – одно из  условий, созданных Буддой для нашей практики.

2.1.3. Шесть видов страдания

Здесь лама Цонкапа говорит, что в толковании текста Нагарджуны «Послание к другу» сказано о семи страданиях, но поскольку последнее, седьмое, страдание – как бы итог всех предыдущих, по сути объясняется шесть видов страдания. Так что здесь  нет противоречия: семь и шесть видов – в равной степени правильно, но лучше говорить о шести страданиях, поскольку седьмое есть повторение предыдущих шести.

2.1.3.1. Страдание от неопределенности

В сансаре нет никакой определенности: где бы вы ни родились, у вас нет уверенности, что вы все время будете рождаться в  этом мире. Вполне возможно, вы обретете низшее рождение. Если вы идете, не зная, куда пропадете в итоге, это вызывает не  очень приятные ощущения. В сансаре смерть сама по себе является страданием, но неопределенность места вашего следующего  рождения добавляет вам страданий и само по себе является большим страданием.

Никому и ничему нельзя полностью доверять, потому что вещи изменчивы. Вы собираете какие- то вещи и надеетесь, что они  принесут вам счастье, копите деньги, думая стать богатыми и  счастливыми. Но из-за этих денег или вещей вас могут убить.  Деньги приходят с огромным трудом, но уходят очень быстро. Но  мы об этом даже не думаем. Мы думаем: «Если у меня это будет,  то я буду счастлив».

Создавая благую карму, вы можете быть полностью уверены  в желаемом результате, но относительно сансарических объектов этой уверенности быть не может. Мудрые люди не слишком  полагаются на эти объекты; если у них есть какие- то предметы – хорошо, если нет – ничего страшного.

Также у вас нет никакой определенности в отношении ваших  друзей. Например, в этом году некий человек – ваш друг, но вы  не можете сказать наверняка, кем он станет в следующем году.  Может быть, он станет вашим злейшим врагом. Возможно, люди,  которые были вашими родителями в прошлой жизни, в этой жизни – ваши злейшие враги. В этом тоже проявляется порочность  сансары – в ней нет ничего определенного.

Однажды Маудгальяяна, ученик Будды Шакьямуни, отправился в один дом попросить подаяние. Поскольку он был ясновидящий, обратив свой взор на это семейство, он увидел, что глава  семейства пошел удить рыбу в озере и выловил рыбину, которая  в прошлой жизни была его отцом. Отец переродился рыбой, и  сын поймал ее. Мать главы семейства переродилась собакой, а  те, кто в прошлой жизни были его врагами, теперь родились его  детьми. Итак, глава семейства приготовил себе на обед новое тело своего отца, съел его, а кости бросил собаке, которая была его  матерью, а потом пнул собаку ногой и стал убаюкивать на руках  своих бывших врагов. Маудгальяяна сказал: «Он ест плоть своего  отца, пинает ногой мать и баюкает на руках своих врагов – вот  вся порочность сансары». Подобное постоянно происходит в  сансаре.

Даже в этой жизни ваши друзья и враги меняются ролями.  Враги и друзья – такие неопределенные, относительные понятия,  поэтому не стоит привязываться к друзьям и чувствовать слишком большое отвращение к врагам. Нужно понимать, что в сансаре нет ничего надежного, ничего постоянного – все меняется.  Поэтому не доверяйте привязанности. Друзья станут врагами,  враги станут друзьями – зачем же привязываться к одним и слишком сильно ненавидеть других? Старайтесь ко всем относиться  равностно, тогда ваш ум станет сильным. Желайте всем счастья.

В данном случае равностность не означает, что нужно отказаться от своей семьи и детей, бросить близких и заботиться о  посторонних людях. Здесь равностность означает следующее:  как вы заботитесь о своей семье, близких, так же старайтесь заботиться и о других людях, т. е. заботьтесь обо всех в равной степени. Это правильный подход к равностности.

Равностность не должна быть похожа на коммунистическую  уравниловку, когда всех «гребут под одну гребенку»: если большинство людей – бедные, надо всех сделать в равной степени  бедными. Это неправильно. Незачем уничтожать богатых людей,  надо остальных поднять на тот же уровень благосостояния.

Если вы отказываетесь от любви к своим близким, говоря, что  надо всех любить одинаково, это все равно что всех сделать бедными. Тогда вы не сможете помочь ни тем, ни другим – вообще  никому. Поймите, что члены вашей семьи, ваши родственники и  друзья – это те, с кем вы связаны особой кармической связью.  Поскольку у вас с ними тесная кармическая связь, ваша помощь  может стать для них более действенной. Близкие люди будут прислушиваться к вашим советам, и эти советы могут принести им  пользу. Если же вы начнете что-то советовать чужим людям, вероятно, они не станут вас слушать.

Например, я испытываю одни и те же чувства ко всем жителям Калмыкии, ко всем отношусь одинаково. Но о вас, моих калмыцких учениках, я забочусь больше и даю вам больше драгоценных наставлений, потому что у меня именно с вами есть более  тесная кармическая связь. Поэтому я могу принести вам больше  пользы, чем другим людям Калмыкии. Допустим, я бы сказал, что  хочу в равной степени помогать всем калмыкам, поэтому вам достаточно десяти минут учения – мне еще нужно ехать по районам, чтобы давать такое же учение всем остальным. Тогда я поехал бы по районам, стал бы всех зазывать на учение, но я не смог  бы помочь этим людям, поскольку у меня нет с ними такой тесной связи, как с вами.