Пути за пределы "эго" - Роджнр Уолш
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
РАЗНЫЕ ВЗГЛЯДЫ ИЗ РАЗНЫХ СОСТОЯНИЙ
Гордон Глобус30 июня 1972 г.
Редакторам журнала «Science» Американской ассоциации за научный прогрессУважаемые господа!
Похвально, что в «Science» была опубликована спорная статья Тарта «Состояния сознания и науки, зависящие от специфических состояний сознания». Тарт правильно указывает на важность научного исследования измененных состояний сознания (ИСС). Трудно вообразить себе момент в научной истории, когда наука настолько отстала от культуры, что даже ординарные в остальных отношениях исследователи сочли неуместными немногие исследования поведения, связанного с психоделическими веществами. К сожалению, представления Тарта о философии науки настолько узки, а его взгляды на отношения между «науками специфических состояний» настолько радикальны, что его соображения рискуют быть отвергнутыми теми, к кому они обращены, то есть «честным» научным истеблишментом, читающим эту статью в обычном состоянии сознания.
Обсуждение «публичной природы наблюдения» как основного правила научной методологии не затрагивает сути дела. Тарт верно определяет, что «наблюдения должны быть публичными в том смысле, чтобы их мог воспроизвести любой соответствующим образом подготовленный наблюдатель». Тем не менее, помимо воспроизводимости, наблюдения должны быть одинаково доступны всем наблюдателям. Что же касается ИСС, методологическая проблема состоит здесь именно в том, что к собственному сознанию у субъекта имеется особый доступ, которого нет у остальных наблюдателей.
Это основная проблема в исследовании ИСС, наряду с трудностями описания сложных ИСС, обучения наблюдателя или учета его «природных особенностей».
До тех пор пока эмпирическое исследование не докажет обратное, представляется более оправданным и экономичным создавать одну науку для всех состояний сознания — ординарных и экстраординарных, — чем следовать сомнительному пути науки (и ученых) для каждого отдельного состояния.
Гордон Г. Глобус, д-р медицины
10 июля 1972 г.
Редакторам журнала «Science» Американской ассоциации за научный прогрессУважаемые господа!
Это письмо я пишу в ответ на свое предыдущее письмо с критикой недавней статьи Ч. Тарта об измененных состояниях сознания (ИСС). Мне посчастливилось перечитать статью Тарта, находясь в ИСС, и теперь, к моему великому изумлению, его предположение относительно возможной независимости науки, специфичной для данного ИСС, от наук, специфичных для других ИСС, представляется мне вполне корректным. Поэтому я немедленно набросал черновик этого письма, оставаясь в ИСС. В этот момент для меня совершенно очевидно, что в обычном состоянии сознания я не понимал, каким в действительности является ИСС. Пик ИСС становится для меня полным сюрпризом, поскольку я забываю об уникальности этого опыта, пока не оказываюсь в нем вновь. Ясно, что если бы я начал рассказывать об этом кому-нибудь, кто находится в обычном состоянии сознания, он не смог бы понять моих нынешних уникальных переживаний, точно так же, как я сейчас предвижу, что мне самому не удастся сохранить полное понимание этого, когда я вернусь в свое обычное состояние.
Сейчас меня просто поражает тот экстраординарный парадокс, что идея Тарта относительно специфических наук о специфических состояниях показалась мне в обычном состоянии абсурдной, но вполне корректна с точки зрения моего «неисправимого опыта» ИСС. Я сохранил свои критические замечания в адрес всех остальных спорных положений статьи Тарта, с которыми я прежде был не согласен.
ДОПОЛНИТЕЛЬНОЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВО: Вновь пребывая в обычном состоянии, я хотел бы высказаться в пользу одной науки для всех состояний сознания, полагая, что имеется объяснение моему опыту того, что в ИСС сами ИСС кажутся совершенно непонятными для обычных состояний. Я уверен, что могу вспомнить все, что происходило в ИСС, но не так, как это тогда переживалось, что свидетельствует о несовершенстве памяти. По-видимому, способа полностью восстанавливать опыт ИСС без возвращения в ИСС не существует, что подтверждает тезис Тарта. Но имеющиеся научные данные по «зависимому от состояния научению» могут легко объяснить этот феномен.
Поэтому мне кажется, что, хотя на экспериментальном уровне Тарт и может располагать надежными данными в пользу науки специфических состояний, на уровне концептуальном все состояния сознания все-таки может охватывать одна наука. В любом случае разница между моими письмами, написанными в обычном и в измененном состояниях сознания, представляет научный интерес в ряду этих интригующих явлений.
Гордон Г. Глобус, д-р медицины
НАУКА И ТРАНСПЕРСОНААЬНАЯ ПСИХОЛОГИЯ
Кен УилберСкорее всего, важнейшим из стоящих сегодня перед трансперсональной психологией вопросов является ее отношение к эмпирической науке. Ни сфера деятельности трансперсональной психологии, ни главный ее предмет, ни ее методология — предпосылки, выводы или источники — не являются насущной проблемой, поскольку с точки зрения современного мышления все они второстепенны по сравнению с вопросом, правомерна ли сама трансперсональная психология как таковая, то есть является ли она эмпирической наукой. Утверждается, что если трансперсональная психология не есть эмпирическая наука, то у нее нет ни правомочной эпистемологии, ни правомочных средств для получения знаний. Бесполезно пытаться постичь границы, объем, способ систематизации знаний в новой, «высшей», сфере трансперсональной психологии, пока вы не в состоянии продемонстрировать, что действительно обладаете знанием, с которого можно начать.
Поэтому мне хотелось бы вкратце рассмотреть природу науки, природу трансперсональной психологии и отношение между ними.
«ТРИ ОКА» ДУШИ
Св. Бонавентура, любимый философ мистиков, учил, что люди обладают по меньшей мере тремя способами приобретения знания — «тремя очами», как он их называл: оком тела, посредством которого мы воспринимаем внешний мир пространства, времени и объектов; оком рассудка (ума), посредством которого мы обретаем знание философии, логики и самого разума, и оком созерцания, при помощи которого мы восходим к знанию трансцендентных реальностей.
Сама эта терминология — око тела, око ума и око созерцания является христианской, но сходные идеи можно найти в каждой значительной школе традиционной психологии, философии и религии. «Три ока» человеческого существа фактически соответствуют трем основным сферам бытия, описанным вечной философией, а именно: грубой (плотской и материальной), тонкой (ментальной и анимистической) и каузальной (трансцендентной и созерцательной) сферам. Описание этих сфер широко известно, так что здесь мне хотелось бы только указать на единодушие по отношению к ним среди традиционных психологов и философов.
Развивая прозрения Бонавентуры, мы, современные люди, могли бы сказать, что телесное зрение включается в особый мир общего сенсорного опыта, частично создавая, частично раскрывая его. Это «грубая» сфера, сфера пространства, времени и материи. Этой сфере причастны все, кто обладает подобным оком плоти. Базисный сенсомоторный интеллект — постоянство объектов — вот что такое око плоти. Это эмпирическое око, чувственный опыт. Должен сказать, прежде всего, что термин «эмпирический» я использую так, как он употребляется в философии; то есть это обозначение того, что можно обнаружить посредством пяти человеческих чувств или их расширения.
Око разума, или, в более общем значении, око ума, включено в мир идей, образов, понятий и логики. Поскольку современное мышление большей частью опирается исключительно на эмпирический опыт, на око плоти, важно помнить, что ментальное око не сводимо к оку плоти. Область ментального включает, но трансцендирует область чувственного. И хотя око ума опирается на око плоти в отношении большей части получаемой информации, не все ментальное знание появляется непосредственно из телесного знания и не всегда имеет дело непосредственно с телесными объектами. Наше знание не является целиком эмпирическим и плотским. Истинность логического вывода базируется на внутренней согласованности, а не на связи с чувственными объектами.
Око созерцания так относится к оку разума, как око разума относится к оку плоти. Как разум трансцендентен плоти, так и созерцание трансцендентно разуму. Как разум нельзя ни свести к плотскому знанию, ни вывести из него, так и созерцание не сводимо к разуму и не выводимо из него. Как око разума трансэмпирично, так и око созерцания трансрационально, транслогично и трансментально.