Саньютта Никая - Сиддхартха Гаутама

которое позволяет видеть смерть и перерождения существ, (5) Глаз Мудрости (паннья-чаккху), то есть видение Четырёх Благородных Истин. Вторая группа двояка: (1) физическое глазное яблоко (сасамбхара-чаккху) и (2) сенсорный глаз (пасада-чаккху), то есть сенсорное вещество в зрительном механизме существа, который относится к форме. Будда говорит о таком сенсорном глазе как об "опоре глаза". Аналогично рассматривается ухо, нос и т.д.

696

Прим. переводчика (SV): Дост. Бодхи выбрал здесь наиболее радикальный вариант перевода палийского слова "ниббида" – отвращение (revulsion). Дост. Тханиссаро использует более мягкий вариант "разочарование" (disenchantment). Возможно, Дост. Бодхи выбрал такой жёсткий вариант по причине возможной эмоциональной интенсивности, которая происходит в момент глубокого медитативного постижения истинной реальности этих феноменов. Например, в МН 64 говорится о том, что монах входит в джхану и в этом состоянии (при осуществляемой далее практике прозрения) начинает видеть тело, чувство, восприятие, формации и сознание как "страдание, недуг, опухоль, шип, бедствие, несчастье, чужое, распадающееся, пустое, безличностное", что, в итоге, скорее всего, вызывает сильное отторжение. Также, в АН 10.60 приводится такое пояснение восприятия непостоянства: "Вот монах испытывает испуг, немилость, омерзение (джигуччха) ко всем обусловленным феноменам. Это называется восприятием непостоянства во всех обусловленных феноменах".

697

Примечание Дост. Тханиссаро Бхиккху к этой сутте: Объяснение Канонического Комментария этой сутты достаточно специфическое. Во первых, комментарий добавляет к этому «Всему», указанному в этой сутте, ещё три другие схемы «Всего». Одно из таких дополнительных «Всё» предполагает больший масштаб, нежели в этой сутте, а именно – всеведение Будды (дословно Все-знание). И это несмотря на то, что в данной сутте сказано, что описание такого «Всего» лежит за пределами объяснений. Во-вторых, Комментарий включает во «Всё», указанное в этой сутте, ниббану – как дхамму или объект ума – даже несмотря на то, что многочисленные другие сутты в Каноне особо отмечают, что ниббана лежит вне сферы шести чувств и их объектов. Напимер, в Сутта-нипате 5.6 указывается, что человек, достигший ниббаны, вышел за пределы всех феноменов (саббе дхамма), и потому не может быть описан. В Мадджхима Никае говорится о «бескачественном сознании» (винньянам анидассанам), которое не участвует во «Всеобщности Всего». Далее, в Саньютта Никае 35.24 сказано, что «Всё» следует оставить. И нигде в Каноне не говорится, что ниббану следует оставить. Ниббана следует после прекращения (ниродха), и её нужно реализовать. Как только ниббана реализована, то нет чего-то, что ещё нужно было бы сделать. Поэтому, скорее всего, в этой сутте объяснение термина «Всё» дано для того, чтобы во всех других лекциях Будды объяснять «Всё» как шесть чувственных сфер и их объекты. Ниббана же лежит вне «Всего». Это хорошо согласуется с другими местами в Каноне: бесстрастие – высшая из дхамм (Ити 90), тогда как арахант вышел даже за пределы бесстрастия (Снп 4.6, Снп 4.10)

698

Согласно Комментарию, разница между "формами" и "вещами, познаваемыми сознанием глаза" заключается в том, что первое подразумевает любые формы вообще, а второе – только те формы, благодаря которым возникло сознание глаза. Аналогично с остальными органами чувств и их объектами. На эту же тему см. МН 28, самый конец сутты.

699

Эта сутта, которую часто называют "Огненной проповедью" является, согласно Винае, третьей по счёту проповедью Будды. Говорится, что её слушали 1000 монахов, которые прежде были джатилами (аскеты со спутанными волосами), учениками трёх братьев Кассап. Будда обратил их в своё Учение посредством серии исполненных им чудес, после чего он произнёс данную проповедь. У этого наставления имеется особый смысл, проистекающий из того факта, что до обращения эти аскеты были огнепоклонниками. Согласно Комментарию, Будда привёл этих монахов на самый высокий холм Гайи и подумал: "Какой тип наставления подойдёт им лучше всего?", и осознал: "В прошлом они поклонялись огню утром и вечером. Я научу их 12 сферам чувств, которые горят и полыхают. Таким образом, они смогут достичь арахантства".

700

Измышление (манньяна) – искажённый мыслительный процесс, управляемый жаждой, самомнением и [ошибочными] воззрениями, а также идеи, которые возникают из подобного рода мышления (например, такие как "Я", "Я являюсь этим" и т.д.). Наиболее подобно измышления разбираются в МН 1.

701

Подобная схема разбирается и в МН 1. Комментарий: "Он не измышляет глаз (чаккхум на манньяти) – то есть, не измышляет глаз как "я" или "мой" или "его" или "чей-либо". Он не измышляет внутри глаза (чаккхусмим на манньяти) – то есть, он не измышляет "Я [нахожусь] внутри глаза, всё мне принадлежащее находится внутри глаза; кто-либо другой [находится] внутри глаза, всё ему принадлежащее [находится] внутри глаза". Он не измышляет из глаза (чаккхуто на манньяти) – то есть, он не измышляет "Я проистёк из глаза, всё мне принадлежащее проистекло из глаза; он проистёк из глаза, всё ему принадлежащее проистекло из глаза". В нём не возникает ни единого измышления, [основанного] на жажде, самомнении или [ошибочных] воззрениях".

702

В оригинале сутты на языке пали здесь идёт игра слов. Комментарий объясняет, что в первом случае обсуждаемые вещи являются "иными", поскольку не являются "я" или "относящимся к я". Тогда как во втором случае под словом "иной" подразумевается постоянное изменение мира.

703

В оригинале "дутия" – дословно "второй" (т.о. фраза: "живёт вместе со вторым"). В основном таким словом обозначали супруга.

704

Согласно Комментарию, Самиддхи спрашивает здесь о смерти (марана), а не о Маре, как о божестве.

705

Одно из качеств Дхаммы – видимая "здесь-и-сейчас" (сандиттхико).

706

Согласно Комментарию, в первой части сутты объясняется рассмотрение Дхаммы учеником (секха), а во второй части – арахантом (асекха).

707

Дословно "глаз Дхаммы" (дхаммачаккху). Такой фразой в суттах обозначается достижение одной из трёх нижних степеней пробуждения, чаще всего – вступления в поток.

708

Согласно комментарию, имеется в виду, что он видит все формации (составные вещи) безличностными, тогда как обычные люди видят их самостными.

709

В оригинале здесь идёт игра слов на пали (лока – мир; лудджати – распадается).

710

Это наставление Будды содержится