Саньютта Никая - Сиддхартха Гаутама

в соответствии с действительностью: «Это – источник страдания»; которые не понимают в соответствии с действительностью: «Это – прекращение страдания»; которые не понимают в соответствии с действительностью: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания» – восхищаются [волевыми] формирователями, что ведут к рождению; [волевыми] формирователями, что ведут к старению; [волевыми] формирователями, что ведут к смерти; [волевыми] формирователями, что ведут к печали, стенанию, боли, горю и отчаянию. Восхищаясь такими [волевыми] формирователями, они порождают [волевые] формирователи, что ведут к рождению, порождают [волевые] формирователи, что ведут к старению… смерти… к печали, стенанию, боли, горю и отчаянию. Породив такие [волевые] формирователи, они падают в тьму рождения, падают в тьму старения, падают в тьму смерти, падают в тьму печали, стенания, боли, горя и отчаяния. Они не освобождены от рождения, старения и смерти. Не освобождены от печали, стенания, боли, горя и отчаяния. Они не освобождены от страдания, я говорю вам.

Но, монахи, те жрецы и отшельники, которые понимают в соответствии с действительностью: «Это – страдание… путь, ведущий к прекращению страдания» – они не восхищаются ни [волевыми] формирователями, которые ведут к рождению; ни [волевыми] формирователями, которые ведут к старению… смерти… печали, стенанию, боли, горю и отчаянию. Не восхищаясь… они не порождают [волевые] формирователи, что ведут к рождению… старению… смерти… печали, стенанию, боли, горю и отчаянию. Не породив таких [волевых] формирователей, они не падают в тьму рождения… старения… смерти… печали, стенания, боли, горя и отчаяния. Они освобождены от рождения, старения и смерти…. печали, стенания, боли, горя и отчаяния… от страдания, я говорю вам.

Таким образом, монахи, следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – страдание». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – источник страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – прекращение страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания».

СН 56.47

Чиггалаюга сутта: Ярмо с отверстием

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1871"

[Благословенный сказал]: «Монахи, представьте, как если бы человек бросил бы ярмо с единственным отверстием в нём в великий океан, и там была бы слепая морская черепаха, которая всплывала бы на поверхность один раз в сто лет. Как вы думаете, монахи, могла бы эта слепая черепаха, всплывающая на поверхность раз в сто лет, просунуть голову в это ярмо с единственным отверстием в нём?»

«Если бы даже ей это удалось, Учитель, то это произошло бы через очень долгое время».

«Быстрее, я говорю вам, эта слепая черепаха, всплывающая один раз в сто лет на поверхность, сумела бы просунуть голову в это ярмо с единственным отверстием в нём, чем дурак, который однажды свалился в нижние миры, [смог обрести бы вновь] человеческое рождение. И почему? Потому что здесь, [в нижних мирах], монахи, нет поведения, направляемого Дхаммой, нет правильного поведения, нет благих деяний, нет действий, заслуживающих похвалы. Здесь торжествует пожирание друг друга, поедание [сильным] слабого. И почему? Потому что, монахи, они не увидели Четырёх Благородных Истин. Каких четырёх?

* Благородной Истины о страдании,

* Благородной Истины об источнике страдания,

* Благородной Истины о прекращении страдания,

* Благородной Истины о пути, ведущему к прекращению страдания.

Таким образом, монахи, следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – страдание». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – источник страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – прекращение страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания».

СН 56.48

Чхиггала сутта: Отверстие

Перевод с английского: SV

источник: www.accesstoinsight.org

[Благословенный сказал]: «Монахи, представьте, если бы вся эта великая земля была бы полностью покрыта водой, и кто-нибудь бросил бы туда ярмо, с единственным отверстием в нём. И восточный ветёр нёс бы ярмо на запад, западный ветер нёс бы его на восток, северный ветер – на юг, а южный – на север. И представьте, там была бы слепая морская черепаха. Она бы всплывала на поверхность один раз в сто лет. И как вы думаете, могла бы эта черепаха, всплывающая на поверхность раз в сто лет, просунуть голову в это ярмо с единственным отверстием в нём?»

«Это было бы случайнейшим совпадением, Учитель, чтобы эта слепая черепаха, всплывающая на поверхность раз в сто лет, смогла бы просунуть голову в это ярмо с единственным отверстием в нём».

«Точно также, это случайнейшее совпадение, что кто-либо рождается человеком. Точно также, это случайнейшее совпадение, что Татхагата, достойный и правильно самопробуждённый, появляется в мире. Сейчас человеческое рождение обретено. Татхагата, достойный и правильно самопробуждённый, появился в мире. Дхамма и Виная, что изложены Татхагатой, возникли в мире.

Поэтому ваша задача – это рассмотрение: «Это – страдание… Это – причина страдания… Это – прекращение страдания». Ваша задача – это рассмотрение: «Таков путь практики к прекращению страдания».

СН 56.49

Патхама синеру сутта: Гора Синеру (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1872"

[Благословенный сказал]: «Монахи, представьте, как если бы человек положил на [поверхность] Синеру, царя всех гор, семь камушков, размером с боб золотистой фасоли. Как вы думаете, монахи, чего больше: семь камушков размером с боб золотистой фасоли, положенные туда, или Синеру, царь всех гор?»

«Учитель, Синеру, царь всех гор, больше. Семь камушков размером с боб золотистой фасоли – практически ничто. В сравнении с Синеру, царём всех гор, семь камушков размером с боб золотистой фасоли даже не идут в расчёт, не выдерживают никакого сопоставления, не могут сравниться даже с обломком [этой горы]».

«Точно также, монахи, для ученика Благородных, человека, совершенного в воззрениях, который постиг [Дхамму] – страданий, что были полностью разрушены и изничтожены, больше, тогда как те [страдания], что [ему] осталось [пережить] – практически ничто. В сравнении той грудой страданий, которая была уничтожена и устранена, оставшееся [страдание] даже не идёт в расчёт, не выдерживает никакого сопоставления, не может сравниться даже с фрагментом [той груды страданий], поскольку [ему осталось пережить страданий] в течение ещё семи жизней максимум. Он тот, кто понимает в соответствии с действительностью: «Это – страдание; это – источник страдания; это – прекращение страдания; это – путь, ведущий к прекращению страдания»{967}.

Таким образом, монахи, следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – страдание». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это