Саньютта Никая - Сиддхартха Гаутама

в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. Там он обратился к монахам так:

«Монахи, однажды в прошлом некий человек вышел из Раджагахи и отправился к лотосовому пруду Сумагадхе, думая: «Я поразмышляю о мире»{964}. И затем он сел на берегу лотосового пруда Сумагадхи, размышляя о мире. А затем, монахи, тот человек увидел, как четырёхчастная армия входит в лотосовый стебель на берегу пруда. Увидев это, он подумал: «Должно быть, я сошёл с ума! Должно быть, я спятил! Я увидел нечто такое, чего не существует в мире». Человек вернулся в город и рассказал большой городской толпе: «Должно быть, я сошёл с ума, господа! Должно быть, я спятил! Я увидел нечто такое, чего не существует в мире». [На что они ответили]:

«Но почему, почтенный, ты [думаешь, что] сошёл с ума. Почему [ты думаешь, что] спятил? Что ты увидел, чего не существует в мире?».

«Так вот же, господа, я вышел из Раджагахи и отправился к лотосовому пруду Сумагадхи… увидел, как четырёхчастная армия входит в лотосовый стебель на берегу пруда. Вот почему я сошёл с ума, вот почему я спятил, и я увидел нечто такое, чего не существует в мире». [На что они ответили]:

«Вне сомнений, ты сошёл с ума, дорогой! Вне сомнений, ты спятил! И ты увидел нечто такое, чего не существует в мире».

«И всё-таки, монахи, то, что увидел этот человек, было действительно реальным, а не нереальным{965}. Однажды в прошлом дэвы и асуры выстроились на битву. В той битве дэвы победили, а асуры были повержены. Асуры, испугавшись поражения, вошли в свой асуровский город через лотосовый стебель к [полному] замешательству дэвов.

Поэтому, монахи, не размышляйте о мире, думая [так]:

* «Мир вечен» или «Мир не вечен»; или

* «Мир ограничен» или «Мир безграничен»; или

* «Душа и тело – это одно» или

* «Душа суть одно, а тело суть иное»; или

* «Татхагата существует после смерти» или

* «Татхагата не существует после смерти» или

* «Татхагата и существует после смерти и не существует после смерти» или

* «Татхагата ни существует после смерти, ни не существует после смерти».

И почему? [Потому что] эти размышления, монахи, не полезны, не имеют ничего общего с основами святой жизни, не ведут к разочарованию, бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане.

Когда вы размышляете о чём-то, монахи, вам следует размышлять так: «Это – страдание». Вам следует размышлять так: «Это – источник страдания». Вам следует размышлять так: «Это – прекращение страдания». Вам следует размышлять так: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания». И почему? Эти размышления, монахи, полезны, имеют отношение к основам святой жизни, ведут к разочарованию, к бесстрастию, к прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане.

Таким образом, монахи, следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – страдание». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – источник страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – прекращение страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания».

СН 56.42

Папата сутта: Пропасть

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1865"

Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе на горе Утёс Ястребов. Там Благословенный обратился к монахам так: «Ну же, монахи, идёмте на Пик Патибханы, чтобы провести там остаток дня».

«Да, Учитель» – ответили те монахи.

И тогда Благословенный вместе с группой монахов отправился к Пику Патибханы. И один монах увидел на Пике Патибханы глубокую пропасть и сказал Благословенному: «Как глубока та пропасть, Учитель. Та пропасть очень страшна. Но существует ли, Учитель, какая-либо иная пропасть, ещё более глубокая и страшная, чем эта?»

«Существует, монах».

«И что же это, Учитель, за пропасть, которая ещё более глубокая и страшная, чем эта?»

«Те жрецы и отшельники, монах, которые не понимают в соответствии с действительностью: «Это – страдание»; которые не понимают в соответствии с действительностью: «Это – источник страдания»; которые не понимают в соответствии с действительностью: «Это – прекращение страдания»; которые не понимают в соответствии с действительностью: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания» – восхищаются [волевыми] формирователями, что ведут к рождению, [волевыми] формирователями, что ведут к старению, [волевыми] формирователями, что ведут к смерти, [волевыми] формирователями, что ведут к печали, стенанию, боли, горю и отчаянию. Восхищаясь такими [волевыми] формирователями, они порождают [волевые] формирователи, что ведут к рождению, порождают [волевые] формирователи, что ведут к старению… смерти… к печали, стенанию, боли, горю и отчаянию. Породив такие [волевые] формирователи, они падают в пропасть рождения, падают в пропасть старения, падают в пропасть смерти, падают в пропасть печали, стенания, боли, горя и отчаяния. Они не освобождены от рождения, старения и смерти. Не освобождены от печали, стенания, боли, горя и отчаяния. Они не освобождены от страдания, я говорю тебе{966}.

Но, монах, те жрецы и отшельники, которые понимают в соответствии с действительностью: «Это – страдание… путь, ведущий к прекращению страдания» – они не восхищаются ни [волевыми] формирователями, которые ведут к рождению, ни [волевыми] формирователями, которые ведут к старению… смерти… печали, стенанию, боли, горю и отчаянию. Не восхищаясь… они не порождают [волевые] формирователи, что ведут к рождению… старению… смерти… печали, стенанию, боли, горю и отчаянию. Не породив таких [волевых] формирователей, они не падают в пропасть рождения… старения… смерти… пропасть печали, стенания, боли, горя и отчаяния. Они освобождены от рождения, старения и смерти…. печали, стенания, боли, горя и отчаяния… от страдания, я говорю тебе.

Таким образом, монахи, следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – страдание». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – источник страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – прекращение страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания».

СН 56.43

Махапарилаха сутта: Великое Пламя

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1867"

[Благословенный сказал]: «Монахи, существует ад под названием Великое Пламя. Любые формы, видимые там глазом, нежеланны и никогда не бывают желанными; некрасивы и никогда не бывают красивыми; неприятны и никогда не бывают приятными. Любые звуки, слышимые [там] ухом… любые запахи, обоняемые носом… любые вкусы, воспринимаемые языком… любые ощущения, воспринимаемые телом… любые ментальные феномены, познаваемые [там] умом, нежеланны и никогда не бывают желанными; некрасивы и никогда не бывают красивыми; неприятны и никогда не