А был ли Иисус? Неожиданная историческая правда - Барт Эрман

Вера в воскресение Иисуса не заимствована из языческих мифов о возрождении божеств. Она уходит корнями в еврейские представления о воскресении как эсхатологическом событии, в котором Бог заново утвердит свою власть над миром. Иисус покорил темную силу смерти, и вскоре его победа станет зримой в воскресении всех верных.

Как мы уже сказали, сам Меттингер не считает, что языческие концепции умирающих и возрождающихся божеств породили на свет Иисуса. Он пишет:

Насколько мне известно, не существует фактов, указывающих на то, что смерть и воскресение Иисуса — мифологический конструкт, опирающийся на мифы и обряды, связанные с умирающими и возрождающимися божествами{81}.

Однако большее число ученых полагают, что ничто (или почти ничто) не указывает на то, что такие боги почитались. Особенно убедительную критику доводов Фрэзера в «Золотой ветви» разработал Джонатан Смит, видный специалист по истории религии из Чикагского университета. Особенно важна статья, которую он написал для монументальной «Энциклопедии религии», первоначально выходившей под редакцией Мирчи Элиаде{82}. Тщательно разобрав выкладки Фрэзера об умирающих и воскресающих божествах, Смит категорически заявил:

Категорию умирающих и воскресающих божеств, некогда одну из основных тем научных изысканий, следует признать в целом неудачной: она основана на слишком вольных реконструкциях и очень поздних или очень двусмысленных текстах…

Всех богов, которых относили к классу умирающих и воскресающих, можно разделить на две группы. В одном случае божества возвращаются, но не умерли, а во втором — умирают, но не возвращаются. В истории религий нет ни одного несомненного случая умирающего и воскресающего божества{83}.

Свои утверждения Смит основывает на рассмотрении таких богов, как Адонис, Ваал, Аттис, Мардук, Осирис и Таммуз (или Думузи). Взять, к примеру, античные сообщения о греческом Адонисе. В античности существовали две формы мифа о нем, которые лишь позднее слились в единый мегамиф.

• Первая форма мифа. Богини Афродита и Персефона не желают расстаться с человеческим младенцем Адонисом. Тогда Зевс (а в некоторых вариантах мифа — Каллиопа) принимает своего рода «соломоново» решение: полгода Адонис будет проводить на земле с Афродитой, а полгода — с Персефоной, богиней подземного царства. Здесь ничто не намекает на смерть или воскресение Адониса. Часть года он находится в одном месте (среди живых), а часть — в другом месте (среди мертвых).

• Вторая форма мифа. Юношу Адониса убивает кабан, а богиня Афродита оплакивает его и превращает в цветок. В этой версии Адонис определенно умирает, и ни из чего не видно, что он возвращается к жизни.

Лишь в поздних текстах, после возникновения христианства, мы находим упоминания о возвращении Адониса. По мнению Смита, на эту версию наложило отпечаток христианство с его верой в воскресение мертвых. Иными словами, не миф об Адонисе повлиял на христианские представления об Иисусе, а наоборот. И все равно, замечает Смит, ничто не указывает на существование мистериального культа, в котором Адонис почитался бы в качестве умирающего и воскресающего божества, или в котором верующие связывали бы себя с ним, с его смертью и воскресением (как это происходит в христианстве).

Другой пример — Осирис, которого любят вспоминать мифологисты в качестве языческой параллели к Иисусу. Об этом египетском боге много писали в древности. Тексты, упоминающие его, имеют временной разброс в тысячу лет. Наиболее известной является работа знаменитого философа и историка Плутарха «Об Исиде и Осирисе» (II век н. э.). Согласно мифам, Осирис был убит, а тело его расчленено и разбросано. Однако его жена, Исида, собрала все части воедино и погребла. Заметим, однако, что Осирис не вернулся к жизни: он стал властителем подземного мира. Ни о каком воскресении здесь говорить не приходится.

По мнению Смита, сказания об Осирисе восходят к процессу мумификации в Египте, где тела готовили к загробной жизни (а не к возвращению жизни на земле). Смит делает вывод: «Этот яркий миф о смерти и оживлении совершенно не соответствует концепции умирающих и воскресающих божеств»{84}. С его точки зрения, это можно сказать и обо всех других божественных фигурах, в которых часто видели языческие прообразы Иисуса. Одни умирают, но не возвращаются, другие исчезают, но не умирают. Ни о ком нельзя сказать, что он умирает и возвращается.

Свои выкладки Джонатан Смит подтвердил подробными ссылками на древние тексты, и многие ученые с ними согласились.

Упомянем и о не менее важной работе Марка Смита, специалиста по древнему Ближнему Востоку и Еврейской Библии. Марк Смит также считает, что в древности не существовало представления об умирающих и воскресающих божествах{85}. Он убедительно доказывает, что на соответствующую теорию Фрэзера наложило глубокий отпечаток христианское богословие. Если же смотреть на языческие божества не сквозь призму христианских взглядов, их никак невозможно счесть умирающими и воскресающими. Смит объясняет, почему такая теория не применима к Осирису, Думузи, Мелькарту, Гераклу, Адонису и Ваалу.

По мнению Смита, Фрэзер допустил методологическую ошибку: взял сказания о разных божественных фигурах, относящиеся к самым разным культурам и столетиям, и создал из них единый синтез. Это все равно, что взять представления об Иисусе французского монаха XII века, кальвиниста XVII века, мормона конца XIX века и современного пятидесятнического проповедника, свести их в единое целое и сказать: «Вот каким был Иисус». С Иисусом мы бы так не поступили. Почему же мы должны поступать подобным образом с Осирисом, Гераклом и Ваалом? Более того, подчеркивает Смит, значительную часть информации об этих других богах мы черпаем из источников, которые датируются христианской эпохой. Это авторы, которые сами находились под влиянием христианских взглядов на Иисуса и «часто получали сведения из вторых рук»{86}. Иными словами, они вряд ли дают представление о том, что говорили о почитаемых ими богах язычники до христианства.

Большинство ученых согласны со Смитом и Смитом: не существует ясных свидетельств тому, что до христианства какие-либо язычники верили в умирающие и воскресающие божества (и уж тем более, что язычники в это верили повсюду). Как мы уже знаем, некоторые исследователи (например, Меттингер) оспаривают этот тезис. Какие же выводы можно сделать из этой научной полемики в плане интересующего нас вопроса (был ли Иисус изобретен в качестве умирающего и воскресающего божества)? Отметим несколько ключевых моментов.

• Во-первых, научные расхождения обусловлены тем, что гипотетические данные в пользу существования подобных божеств, в лучшем случае, немногочисленны, разрозненны и допускают иные толкования, а не вездесущи и прозрачны. Умирающие и воскресающие божества широко не обсуждались религиозными людьми античности: это очевидно из того факта, что их не упоминает напрямую ни один из наших источников. Значит, если подобные верования и существовали, они не были распространенными и у всех на виду.

• Во-вторых, ни из чего не видно, что умирающие и воскресающие божества были известны или почитаемы в палестинской провинции или даже Иерусалиме 20-х годов I века н. э. Пусть мифологисты приведут хоть какие-то факты в пользу того, что палестинские евреи времен предполагаемой жизни Иисуса находились под влиянием данных воззрений. Одна из причин, по которой ученые не считают, что Иисус был изобретен в качестве умирающего и воскресающего божества, состоит в следующем: ничто не указывает на то, что в тех местах, где этот вымысел якобы состоялся, кто-либо из христиан знал о таких божествах.

• В-третьих, как признает и Меттингер, различия между Иисусом и умирающими и воскресающими божествами (воссозданных Меттингером на основании скудных данных) таковы, что Иисус просто не мог быть выдуман по их образцу, даже если о таких богах знали в 20-е годы.

Есть и еще более веская причина полагать, что Иисус не был выдуман в качестве еврейской версии умирающего и воскресающего божества: первые христиане не считали Иисуса Богом.

Ученые согласны, что первоначальные христиане не считали Иисуса Богом. За исключением фундаменталистов и очень консервативных христиан, исследователи полагают, что вера в божественность Иисуса появилась позднее. Фундаменталистов можно понять: они считают Иисуса Богом. А если Иисус был Богом, он должен был знать, что он Бог, и сказать об этом ученикам. Таким образом, христиане с самого начала считали Иисуса Богом… Таковы уж фундаменталистские представления о безошибочности Священного Писания: все слова, которые приписываются Иисусу, скажем, в Евангелии от Иоанна, считаются действительно им произнесенными. Однако критические ученые считают иначе: был Иисус Богом или не был (вопрос богословский, а не исторический), первые ученики так не считали. Как я уже сказал в начале книги, вопросом о том, как, когда и почему христиане уверовали в божественность Иисуса, я собираюсь заняться в следующей книге. А пока лишь скажу, что эта теория появилась в христианском богословии не сразу.