О молитве Иисусовой и Божественной Благодати - Антоний Голынский-Михайловский

Иларион Кавказский: «Всякому приступающему к занятию Иисусовой молитвой нужно знать, что ее необходимо возносить к Господу Богу всенепременно из глубины скорбных чувств и многоболезненного о грехах своих сердца… Скорбное о грехах своих сердечное чувство настолько необходимо в деле молитвенного упражнения, что должно, по всей справедливости, составлять почву, на которой может произрасти молитва, и вместе должно служить ее жизненной стихией… Епископ Игнатий говорит, что от нашего падшего естества человеческого приемлется Богом только одна жертва — именно: сокрушенное и смиренное сердце и глубокий плач о своих грехах… Святой Исаак Сирский объясняет, что тот… великую святыню носит в сердце своем, кто имеет печаль ума о грехах своих и болезненное о них чувство сердца своего… Бесы, — учит святой Лествичник, — боятся нашего сетования о грехах, как тати псов. А святой Симеон Новый Богослов говорит о сем еще сильнее: „Прежде плача и слез никто… не может соединиться со Святым Духом. Не соединившись Ему, не может придти в видение и разум Божий“… Невозможно найти в Божественном Писании, чтоб кто когда из человеков, без слез и всегдашнего умиления, очистился, или соделался святым, или приял Святаго Духа, узрел Бога, или ощутил Его вселившимся внутри себя, или приял Его жителем в сердце свое»{192}.

В письмах игумении Арсении (Себряковой) к Петру Брянчанинову[68] встречаются такие мысли: «Постоянная работа над своим сердцем в борьбе с грехом приводит к сознанию своей полной греховности; это стремление души к заповедям Христовым приводит ее к сознанию своей полной немощи и бессилия. Молитва Иисусова при таком делании становится деланием сердца, дыханием души, духом жизни. Она естественна при таком делании, для нее не нужно ни особенного уединения, ни времени свободного; она обретается душою при самом развлеченном даже ее состоянии… Другого пути я не знаю. И оставаясь в уединении, и отделяя свободное время для молитвы, и отражая помыслы, не нужно убегать от себя, вне своего сердца искать пути ко Господу, искать умиления и сокрушения духа. В нем, в нашем сердце, в его ощущениях причина наших грехов, в нем же и причина сокрушения. Это делание приводит к глубокому смирению, к сокрушению духа, к ощущению теплоты душевной и умиления. При таком делании ничто не мешает и не рассеивает и, как выражаются отцы, самый ад бессилен поколебать душу верующую и смиренную».

Другой раз мать Арсения так отзывается о своих молитвенных переживаниях: «Молитва Иисусова так творится душою, что при ней ни о чем не просит душа, сердце ничего не желает, ум молчит; только вера живая в силу Иисуса, только сознание своего недостоинства, своей немощи, греховности. При молитве Иисусовой я никогда ни о ком не молилась… Мне кажется, я и за себя не молюсь при молитве Иисусовой. Я только чувствую силу, действующую во мне, силу имени великого Бога, Бога живого, Которому верует моя душа всеми своими силами, всеми жизненными действиями»{193}.

Покаяние может проявляться в сродных ему чувствах — страха Божия, памяти смертной, всеприсутствия Божия, благоговения, благодарения и подобных тому. Это те чувства, которые нужно со тщанием возбуждать в себе для обретения и удержания правильного молитвенного настроя. И в то же время, эти чувства возникают в душе как следствие правильного подвига, они могут служить показателем истинности пути, свидетельствовать о верности того направления, которого держится подвижник.

Свт. Игнатий: «Памятование неизвестности смертного часа также возбуждает к усердным, теплейшим молитвам… Каждый раз, когда молимся, будем молиться как бы в последний час жизни нашей, как бы в час наступившей кончины… Всегдашняя и живая память смерти рождает плач, соединенный с радостью и сладостью, и трезвение ума… Постоянное памятование смерти есть благодать дивная, удел святых Божиих… Но и нам, немощным и страстным, необходимо принуждать себя к воспоминанию о смерти, усвоивать сердцу навык размышления о ней»{194}.

Свт. Феофан: «В молитве что много заботиться о словах и произношении их? Все должно быть поглощено чувством к Богу: или сокрушением, или благодарением, или прошением… Такие чувства и подобные им да порождают вопль к Богу, и сей вопль будет настоящей молитвой, — и, скажу, единой, истинной… Что такое молитва без слов? [Это] есть неподвижное пребывание в молитвенных чувствах к Богу, не произнося ни в уме, ни устами никаких слов. Это высшая степень молитвы. Непрестанной молитвой может быть только такая молитва… Положите себе жить в памяти Божией и ходить в присутствии Божием, — и это одно приведет вас к доброму концу… Память Божия, память смертная, дух сокрушен… се прямая дорога!.. Блуждание мыслей — как [избежать]? Когда будет чувство в сердце, они не будут блуждать… Замечаете ли, что когда есть в сердце чувство, тогда внимание не отходит от сердца, потому заключаю, что если делать так, чтобы приступить к умной молитве не иначе как наперед возбудив в сердце какое-либо святое чувство, то внимание не отойдет от сердца, с вниманием будет там ум и умная молитва… Какое чувство? Всякое святое: славословие, благодарение, сокрушение, страх Божий, самоуничижение и прочее… Сознание своих нужд духовных рождает чувство скудости духовной, и тогда душа невольно вопит ко Господу: Господи, помоги! Господи, вразуми! Господи, утеши!»{195}.

Полноценной и истинной молитва становится тогда, когда настрой сердечный преобразуется в сострадание, переживание за других людей, в сочувствие чужой боли. Тогда сердце открывается для бескорыстной любви, которая не ищет своего[69], не требует ответной любви. Тогда возможно пожалеть постороннего, как самого себя[70]. Тогда становится естественным молиться за чужого человека так же, как за своего родного ребенка. Напротив — обычная пристрастная любовь эгоистична, свое личное горе человек переживает столь обостренно, что для него затмевается весь окружающий мир, до полного равнодушия к чужим страданиям. Если же сердце способно болеть как за своих близких, так и за дальних, и даже за врагов своих, то это и есть подлинная молитва. Такой взаимной молитвой-состраданием стоит, удерживается человеческий мир.

Все остальное, что предшествует сему, все упражнения, правила, методы есть лишь подготовка к молитве, путь к ней. Это лишь возгревание сердца, пробуждение его. Это учеба, а обретение молитвенного дара — это раскрывшееся сердце, вместившее чужую боль. Образ, символизирующий дух истинной молитвы, можно увидеть в иконе Божией Матери «Семистрельная», которая иначе называется «Умягчение злых сердец», — сердце, пронзенное мечами, пронзенное болью за людей, истекающее состраданием и любовью. В тропаре этой иконе есть такие слова: «Твоим состраданием и милосердованием о нас умиляемся… Не даждь нам, Мати Благосердная, в жестокосердии нашем и от жестокосердия ближних погибнути».

Среди высказываний афонского старца Герасима (Менагиаса, †1957) встречается наставление о молитве, которое он повторял всем приходящим: «Молитесь, непрестанно творите главную молитву: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго! Но когда творите эту молитву, позаботьтесь о том, чтобы она не была механическим повторением, она должна пронзать сердце, словно нож»{196}.

«Внутренним деланием, соединенным с болезнью сердечною (с плачем сердца), производится истинное безмолвие сердца», — приводит свт. Игнатий слова Варсонофия Великого, разъясняя тем самым сущность духовного подвига{197}.

В житии прп. Силуана Афонского можно прочитать о том, как молился старец: «Он имел под своим началом до двухсот рабочих. Утром, обходя мастерские, он давал в общих чертах указания старшим мастерам и затем уходил в свою келью плакать о „народе Божием“. Сердце его болело от скорби за рабочих; он оплакивал каждого: „Вот Михаил, оставил свою жену с детьми в деревне и здесь за гроши работает. Ну каково ему быть так далеко от дома… Вот Никита, только что женился и оставил свою молодую беременную жену и старуху мать… Каково было им отпустить этого еще юношу… Вот Григорий — оставил стариков родителей, молодую жену и двух малышей-младенцев, пришел сюда работать за кусок хлеба… Какая же бедность у них, чтобы решиться оставить всю семью, и какая должна быть у всех у них скорбь… Вот Николка, совсем еще мальчик… О, в какой бедности и страданиях живет народ. И все они как овцы заброшенные…“ Так говорил блаженный Старец, и страдала душа его за всех бедняков; страдала, несомненно, больше, чем все они сами, так как он видел в их жизни еще и то, чего они сами в себе не замечали по необученности своей… Тайно молился Старец о „народе Божием“, но рабочие это чувствовали и любили его… „Господу всех жалко“, — говорил он, да и не только говорил, но и сам, исполненный Духа Христова, жалел всех. От видения окружающей жизни, из воспоминаний прошлого, от глубочайшего личного опыта — он жил страданием народа, всего мира, и не было конца его молитве… Он забывал себя, он хотел страдать за народ от жалости к нему; за его мир и спасение он влекся проливать кровь свою, и проливал ее в молитвах. „Молиться за людей — это кровь проливать“, — говорил Старец».