Саньютта Никая - Сиддхартха Гаутама

получил имя: «Аннья Конданнья – Конданнья, Который Понял».

СН 56.12

Татхагата сутта: Татхагата

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1847"

[Благословенный сказал]: «Это – Благородная Истина о страдании»: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло в Татхагате, знание, мудрость, истинное знание и свет.

«Эту Благородную Истину о страдании нужно полностью понять»: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло в Татхагате, знание, мудрость, истинное знание и свет.

«Эта Благородная Истина о страдании была полностью понята»: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло в Татхагате, знание, мудрость, истинное знание и свет.

«Это – Благородная Истина об источнике страдания»…

«Эту Благородную Истину об источнике страдания нужно отбросить»…

«Эта Благородная Истина об источнике страдания была отброшена»

«Это – Благородная Истина о прекращении»…

«Эту Благородную Истину о прекращении страдания нужно реализовать»…

«Эта Благородная Истина о прекращении страдания была реализована»...

«Это – Благородная Истина о пути, ведущем к прекращению страданий»...

«Эту Благородную Истину о пути, ведущем к прекращению страдания, нужно развить»...

«Эта Благородная Истина о пути, ведущем к прекращению страдания, была развита»: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло в Татхагате, знание, мудрость, истинное знание и свет».

СН 56.13

Кхандха сутта: Совокупности

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1847"

[Благословенный сказал]: «Монахи, существуют Четыре Благородные Истины. Какие четыре?

* Благородная Истина о страдании,

* Благородная Истина об источнике страдания,

* Благородная Истина о прекращении страдания,

* Благородная Истина о пути, ведущем к прекращению страдания.

1) И что такое, монахи, Благородная Истина о страдании? На это следует ответить так: пять совокупностей, подверженных цеплянию, то есть форма как совокупность, подверженная цеплянию… чувство… восприятие… формации… сознание как совокупность, подверженная цеплянию. Это называется Благородной Истиной о страдании.

2) И что такое, монахи, Благородная Истина об источнике страдания? Это жажда, что ведёт к новому существованию, сопровождаемая наслаждением и страстным желанием, ищущая удовольствия здесь и там; то есть, жажда к чувственным удовольствиям, жажда к существованию, жажда к несуществованию. Это называется Благородной Истиной об источнике страдания.

3) И что такое, монахи, Благородная Истина о прекращении страдания? Это безостаточное угасание и прекращение этой самой жажды, оставление и отбрасывание её, освобождение от неё, отсутствие опоры на неё. Это называется Благородной Истиной о прекращении страдания.

4) И что такое Благородная Истина о пути, ведущем к прекращению страдания? Это этот Благородный Восьмеричный Путь:

* Правильные Воззрения,

* Правильное Устремление,

* Правильная Речь,

* Правильные Действия,

* Правильные Средства к жизни,

* Правильное Усилие,

* Правильная Осознанность,

* Правильное Сосредоточение.

Это называется Благородной Истиной о пути, ведущем к прекращению страдания. Таковы, монахи, Четыре Благородных Истины.

Таким образом, монахи, следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – страдание». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – источник страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – прекращение страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания».

СН 56.14

Адджхаттикаятана сутта: Внутренние опоры чувств

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1848"

(сутта идентична СН 56.13, но здесь первая благородная истина объясняется так):

«На это следует ответить так: шесть внутренних сфер чувств. Какие шесть? Сфера глаза… уха… носа… языка… тела… ума. Это называется Благородной Истиной о страдании».

СН 56.15

Патхама дхарана сутта: Памятование (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1848"

[Благословенный сказал]: «Монахи, помните ли вы Четыре Благородных Истины, которым я научил?»

Когда так было сказано, один монах обратился к Благословенному: «Учитель, я помню Четыре Благородных Истины, которым научил Благословенный».

«И как ты, монах, помнишь Четыре Благородных Истины, которым я научил?»

«Я помню страдание, Учитель, как первую Благородную Истину, которой научил Благословенный. Я помню источник страдания как вторую Благородную Истину, которой научил Благословенный. Я помню прекращение страдания как третью Благородную Истину, которой научил Благословенный. Я помню путь, ведущий к прекращению страдания, как четвёртую Благородную Истину, которой научил Благословенный».

«Хорошо, хорошо, монах! Хорошо, что ты помнишь Четыре Благородных Истины, которым я научил. Страдание, монах, – это первая Благородная Истина, которой я научил: так это и помни. Источник страдания – это вторая Благородная Истина, которой я научил: так это и помни. Прекращение страдания – это третья Благородная Истина, которой я научил: так это и помни. Путь, ведущий к прекращению страдания – это четвёртая Благородная Истина, которой я научил: так это и помни. Вот так, монах, и помни эти Четыре Благородных Истины, которым я научил.

Таким образом, монахи, следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – страдание». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – источник страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – прекращение страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания».

СН 56.16

Дутия дхарана сутта: Памятование (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1849"

[Благословенный сказал]: «Монахи, помните ли вы Четыре Благородных Истины, которым я научил?»

Когда так было сказано, один монах обратился к Благословенному: «Учитель, я помню Четыре Благородных Истины, которым научил Благословенный».

«И как ты, монах, помнишь Четыре Благородных Истины, которым я научил?»

«Я помню страдание, Учитель, как первую Благородную Истину, которой научил Благословенный. И чтобы какой-либо отшельник или жрец заявил бы: «Это не является первой Благородной Истиной о страдании, которой научил отшельник Готама. Отвергнув эту первую Благородную Истину о страдании, я раскрою иную первую Благородную Истину о страдании» – такого не может произойти.

Я помню источник страдания как вторую Благородную Истину, которой научил Благословенный….

Я помню прекращение страдания как третью Благородную Истину, которой научил Благословенный…

Я помню путь, ведущий к прекращению страданий, как четвёртую Благородную Истину, которой научил Благословенный. И чтобы какой-либо отшельник или жрец заявил бы: «Это не является четвёртой Благородной Истиной о пути, ведущем к прекращению страданий, которой научил отшельник Готама. Отвергнув эту четвёртую Благородную Истину о пути, ведущем к прекращению страданий, я раскрою иную четвёртую Благородную Истину о пути, ведущем к