Саньютта Никая - Сиддхартха Гаутама

Дутия саманабрахмана сутта: Жрецы и отшельники (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1840"

(Сутта идентична СН 56.5, но здесь вместо фразы "пробудились целиком в вещи" идёт фраза "раскрыли себя, целиком пробудившись в вещи")

СН 56.7

Витакка сутта: Мысли

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1841"

[Благословенный сказал]: «Монахи, не обдумывайте плохих, неблагих мыслей [то есть]: мыслей о чувственности, мыслей о недоброжелательности, мыслей о причинении вреда. И почему? [Потому что] эти мысли, монахи, не полезны, не имеют ничего общего с основами святой жизни, не ведут к разочарованию, бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане.

Когда вы думаете о чём-то, монахи, вам следует думать так: «Это – страдание». Вам следует думать так: «Это – источник страдания». Вам следует думать так: «Это – прекращение страдания». Вам следует думать так: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания». И почему? Эти мысли, монахи, полезны, имеют отношение к основам святой жизни, ведут к разочарованию, к бесстрастию, к прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане.

Таким образом, монахи, следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – страдание». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – источник страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – прекращение страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания».

СН 56.8

Чинта сутта: Размышление

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1841"

[Благословенный сказал]: «Монахи, не размышляйте порочным неблагим образом:

* «Мир вечен» или «Мир не вечен»; или

* «Мир ограничен» или «Мир безграничен»; или

* «Душа и тело – это одно» или

* «Душа суть одно, а тело суть иное»; или

* «Татхагата существует после смерти» или

* «Татхагата не существует после смерти» или

* «Татхагата и существует после смерти и не существует после смерти» или

* «Татхагата ни существует после смерти, ни не существует после смерти».

И почему? [Потому что] эти размышления, монахи, не полезны, не имеют ничего общего с основами святой жизни, не ведут к разочарованию, бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане.

Когда вы размышляете о чём-то, монахи, вам следует размышлять так: «Это – страдание». Вам следует размышлять так: «Это – источник страдания». Вам следует размышлять так: «Это – прекращение страдания». Вам следует размышлять так: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания». И почему? Эти размышления, монахи, полезны, имеют отношение к основам святой жизни, ведут к разочарованию, к бесстрастию, к прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане.

Таким образом, монахи, следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – страдание». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – источник страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – прекращение страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания».

СН 56.9

Виггахика катха сутта: Споры

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1842"

[Благословенный сказал]: «Монахи, не пускайтесь в споры, говоря так: «Ты не понимаешь эту Дхамму и Винаю. Я понимаю эту Дхамму и Винаю. Что бы ты понимал в этой Дхамме и Винае! Ты практикуешь неправильно, я практикую правильно. То, что нужно было сказать вначале, ты сказал потом. То, что нужно было сказать после, ты сказал вначале. Я последователен, а ты не последователен. То, над чем ты так долго размышлял, несостоятельно. Твой тезис опровергнут. Попробуй, докажи состоятельность своего тезиса, так как ты побеждён, или распутайся сам, если сможешь».

И почему? [Потому что] такая беседа, монахи, не полезна, не имеет ничего общего с основами святой жизни, не ведёт к разочарованию, бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане.

Когда вы беседуете, монахи, вам следует говорить вот о чём: «Это – страдание». Вам следует говорить вот о чём: «Это – источник страдания». Вам следует говорить вот о чём: «Это – прекращение страдания». Вам следует говорить вот о чём: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания». И почему? Такая беседа, монахи, полезна, имеет отношение к основам святой жизни, ведёт к разочарованию, к бесстрастию, к прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане.

Таким образом, монахи, следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – страдание». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – источник страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – прекращение страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания».

СН 56.10

Тираччхана катха сутта: Бесцельные разговоры

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1843"

[Благословенный сказал]: «Монахи, не пускайтесь в бесцельные разговоры, то есть беседы:

* о царях, о ворах, о царских министрах;

* об армиях, об опасностях, о войнах;

* о еде, о напитках, об украшениях и постелях;

* о гирляндах и благовониях;

* о родне, средствах передвижения, деревнях, селениях, городах и странах;

* о женщинах, о героях;

* о слухах с улицы и слухах у колодцев;

* о тех, кто скончался;

* о бесчисленных сплетнях;

* о мире и о морях;

* о том, чтобы стать тем или этим.

И почему? [Потому что] такая беседа, монахи, не полезна, не имеет ничего общего с основами святой жизни, не ведёт к разочарованию, бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане.

Когда вы беседуете, монахи, вам следует говорить вот о чём: «Это – страдание». Вам следует говорить вот о чём: «Это – источник страдания». Вам следует говорить вот о чём: «Это – прекращение страдания». Вам следует говорить вот о чём: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания». И почему? Такая беседа, монахи, полезна, имеет отношение к основам святой жизни, ведёт к разочарованию, к бесстрастию, к прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане.

Таким образом, монахи, следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – страдание». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – источник страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – прекращение страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания».

II. Поворот колеса Дхаммы

СН 56.11

Дхаммачакка паваттана сутта: Поворот