Все тайны реинкарнации. Реальность жизни после смерти - Елена Александровна Разумовская

7. Это воспето как высший Брахман, в нем – триада, [он] твердо основанный и нетленный.

Знающие Брахмана, узнав, что [содержится] в нем, погружаются в Брахмана; преданные ему, [они] освобождаются от рождения.

8. Владыка поддерживает все это сочетание тленного и нетленного, проявленного и непроявленного.

Не будучи владыкой, [индивидуальный] Атман связан, ибо по природе [он] – воспринимающий. Познав божество, он освобождается от всех уз.

9. [Существуют] двое нерожденных – знающих и незнающих, владыка и не владыка, ибо один, нерожденный, связан с воспринимающим и воспринимаемым предметом.

И [еще есть] бесконечный Атман, принимающий все образы, недеятельный. Когда [человек] находит триаду, это Брахман.

10. Тленное – прадхана, бессмертное и нетленное – Хара. Тленным и Атманом правит один бог.

Размышлением о нем, соединением [с ним], пребыванием в [его] сущности постепенно [прекращается] и в конце исчезает всякое заблуждение.

11. Когда познан бог, спадают все узы, с уничтожением страданий исчезают рождение и смерть.

Размышлением о нем [достигается] третье [состояние], с распадом плоти – господство над всем, одинокий достигает [исполнения] желаний.

12. Следует узнать это вечное, пребывающее в Атмане; ничего не следует знать, кроме него.

В помышлении о воспринимающем, воспринимаемом в Движущем высказано все. Это тройной Брахман.

13. Как не виден облик огня, скрытого [в своем] источнике, [но] основа [его] не гибнет.

И он снова добывается в [своем] источнике [с помощью] дерева, – так, поистине, в обоих случаях [постигается Атман] в теле с помощью пранавы.

14. Сделав свое тело [верхним] арани и пранаву – нижним арани,

Усердным трением размышления [человек] увидит бога, подобного скрытому [огню].

15. Как сезамовое масло в зернах сезама, масло – в сливках, вода – в русле реки и огонь – в кусках дерева,

Так постигает в самом себе Атмана тот, кто взирает на него в правде и подвижничестве.

16. [Он постигает] Атмана, проникающего во все, словно масло, находящееся в сливках,

Корень самопознания и подвижничества. Это высшая упанишада Брахмана! Это высшая упанишада Брахмана! <...>

Пятая часть

1. В непреходящем, высшем, бесконечном Брахмане, где скрыты двое знание и незнание,

Незнание – непрочно, знание же – бессмертно. Кто властвует над знанием и незнанием, тот – другой.

2. [Он – тот] кто единый властвует над каждым лоном – над всеми образами и всеми лонами;

Который носит в мыслях возникшего вначале красного риши и глядит на него, рожденного.

3. Этот бог, простирающий одну за другой многочисленные сети, стягивает их в этом поле.

Так владыка, вновь сотворив господ, осуществляет господство над всеми – великий Атман.

4. Как сияет солнце, освещая все страны света – сверху, снизу и поперек,

Так и этот бог, желанный, чтимый, единый, властвует над [всеми] существами, рожденными из [материнского] лона.

5. [Он] – всеобщее лоно – [тот], который дает созреть собственной природе и который растит все, что способно созревать,

Властвует над всем этим миром – единый, что распределяет все качества.

6. Это скрытое в Ведах, скрытое в упанишадах; Брахман знает это лоно Брахмана.

Те боги и риши, которые вначале знали это, поистине обрели это и стали бессмертными.

7. [Но] тот, кто наделен свойствами, совершает действия, [несущие] плоды, и поистине вкушает содеянное им.

Он, наделенный всеми образами, тремя свойствами, тремя путями, повелитель жизненных сил, блуждает, согласно своим действиям.

8. [Он – тот,] что величиной с большой палец, видом подобен солнцу, наделен волей и самосознанием, [Но], благодаря свойствам [способности] постижения и свойствам тела, кажется размером меньше даже, чем острие шила.

9. Как часть сотой части кончика волоса, разделенной на сто,

Следует распознавать это существо, – и оно способно быть бесконечным.

10. Он не женщина и не мужчина, он и не бесполый.

Какую телесную [оболочку] он принимает, тою и охраняется.

11. Благодаря воле, осязанию, зрению, заблуждениям, изобилию еды и питья рождается и растет тело.

Соответственно [своим] действиям, наделенный плотью принимает постепенно [разные] образы в [разных] состояниях.

12. Благодаря своим свойствам, наделенный плотью выбирает многочисленные образы – грубые и тонкие;

Вызывая соединение с ними, благодаря свойствам [своих] дел и свойствам тела, он кажется другим.

13. Познав безначального, бесконечного, [пребывающего] в средоточии беспорядка, всеобщего творца, многообразного,

Единого, объемлющего вселенную, бога, [человек] освобождается от всех уз.

14. Кто знает постигаемого сердцем, бестелесного, творящего бытие и небытие, приносящего счастье,

Бога, творящего элементы, – те оставляют [свое] тело.

ПРИЛОЖЕНИЕ 2. ИЗ ТИБЕТСКОЙ «КНИГИ МЕРТВЫХ»

<...> О сын благородной семьи, четыре с половиной дня[70] ты был без сознания, теперь же ты двинешься дальше и, пробуждаясь от обморока изумишься: «Что случилось?» Так знай же – это бардо[71] . Сансара сейчас опрокинута, и все, что ты видишь, возникает как свет и образы.

Все пространство воссияет синим светом, и пред тобою явится из центрального Царства Всепроникающего Круга Благословенный Вайрочана. Его тело белого цвета, он сидит на львином троне, держа в руке колесо с восемью спицами и обнимая супругу – Владычицу Алмазного Пространства. Из сердца Вайрочаны и его супруги придет к тебе синий свет скандхи сознания в его исходной чистоте, придет мудрость дхармадхату – светлая, ясная, резкая и сверкающая, пронзит тебя сиянием, невыносимым для глаз. И в то же самое время мягкий белый свет мира богов придет и пронзит тебя. В этот миг под влиянием дурной кармы ты испугаешься и устремишься прочь от мудрости дхармадхату, от ее яркого синего света, но испытаешь наслаждение от мягкого белого света мира богов. Пусть не устрашит и не смутит тебя в этот миг яркий, сверкающий, такой резкий и ясный синий свет высшей мудрости, ибо это луч света Будды, который называют мудростью дхармадхату. Устремись ему Навстречу, с верой и преданностью творя молитву: «Это луч сострадания Благословенного Вайрочаны, я обрету в нем прибежище». Это Благословенный Вайрочана идет, чтобы принять тебя на опасном пути бардо, это луч сострадания Вайрочаны.

Не ищи наслаждения в мягком белом свете мира богов, не увлекайся им и не тоскуй о нем. Если он увлечет тебя, ты отправишься в мир богов и будешь вращаться в кругу шести видов сансары. Это препятствие заграждает путь освобождения – так не смотри на него, но возжелай яркого синего света и повторяй за мной эту молитву вдохновения, сосредоточив все мысли на Благословенном Вайрочане:

Когда я блуждаю в сансаре, обуянный невежеством, пусть на светоносном пути мудрости дхармад-хату идет передо мной Благословенный Вайрочана, позади меня – его супруга, Владычица Алмазного Пространства; помогите мне пройти опасною тропою бардо, дабы я стал совершенным, как Будда.

О сын благородной семьи, слушай, не отвлекаясь.