Комментарий к "Ламриму". Байкальские лекции. - Геше Джампа Тинлей

Это возможно, если у вас есть исключительная вера в своего Гуру, такая сильная, что даже если он станет вас ругать или бить, унижать, оскорблять, вы смиренно примете все, и тогда каждое слово Учителя устранит поток вашего сознания от миллионов негативных кармических отпечатков. Даже если вы скромный человек, не совершаете ошибок и помогаете другим, но Учитель всё равно вас ругает, – значит, есть на это причина. Но не нужно думать, что если Учитель вас ругает, то вы – особенный человек. В тех случаях, когда вы совершаете ошибки и плохо ведете себя, Учитель ругает вас, чтобы остановить вас от создания негативной кармы.

Я уже приводил вам один случай, связанный с Джамьяном Шепой. Эту историю мне рассказывал мой друг Даши Джамцо, который был монахом в монастыре Лавран. Так вот, однажды Джамьян Шепа стал публично ругать своего ученика, высокого и всеми уважаемого геше, который сам имел много учеников в Лавране. Он стал ругать его без всякой видимой причины. Тот не стал оправдываться, а признал: «Да, я очень дурной человек, я совершил много преступлений и допустил массу ошибок. Но, прошу Вас, будьте жизнь за жизнь моим Учителем». Джамьян Шепа и слушать его не стал, а велел немедленно убираться прочь из монастыря. Правда, он разрешил ему провести ночь в сторожке за пределами монастыря. Так и сделал тот геше. А когда наступило утро, Джамьян Шепа прислал к нему своего помощника, который принес от Учителя блюдо фруктов и передал его приказ срочно явиться к нему. Когда геше явился к Джамьяну Шепе, тот объяснил ему причины своего поступка: «Если бы я вчера тебя не отругал, ты бы уже умер. Я знаю, у тебя сильная преданность Гуру. Благодаря этому ты смог избежать опасности. Можешь идти заниматься своей работой». Вы не Миларепа и не тот геше. Если я говорю: «Ты дурак, значит, ты и есть дурак. Если я кого-то называю дураком, то, значит, это так и есть. Я пытаюсь, ругая вас, пресечь ваше неправильное поведение. Не надо воображать, что кто-то из вас стал подобным Миларепе или другим высоким мастерам».

Но, как бы то ни было, если Учитель ругает, то это становится грозной мантрой, разрушающей ваши препятствия, и если мастер бьет вас, то это лучшее благословение. Как бы то ни было, – хороший вы или плохой ученик, – если у вас есть чистая преданность, то каждое действие Гуру очищает вас от массы неблагой кармы, которая, в ином случае, привела бы вас к дурному перерождению.

Восьмое преимущество заключается в том, что ваши временные и высшие желания будут легко исполняться. Что касается временных желаний, то для духовного практика это – желание в будущей жизни получить драгоценное человеческое рождение, а  не желание иметь машину, богатство и тому подобные мирские вещи. Высшие желания – это желание иметь ум, полностью свободный от омрачений, и достигнуть состояния Будды. Эти желания могут быть легко исполнены, если есть чистая преданность Гуру. Поэтому Чже Ринпоче говорил: «Основа всех реализаций есть практика почитания Гуру». Скажите себе: «Если ты хочешь достигнуть исполнения временных и долговременных пожеланий без трудностей, взрасти преданность духовному наставнику. И скажите себе: «Я провел всесторонний анализ и пришел к выводу: корень всех реализаций – это преданность Гуру. Я решил: с этого момента я буду вверять себя полностью, насколько это возможно, Учителю». И в конце скажите себе также: «Что бы со мной ни случилось, я буду при всех обстоятельствах сохранять преданность Учителю».

После этих слов следует однонаправлено сосредоточиться на этом чувстве преданности Гуру. Будда объяснял несколько видов медитации. Есть такая разновидность медитации, когда объектом созерцания служит внешний объект. Но этот вид созерцания не годится, для того чтобы взрастить в себе любовь и сострадание: при медитации любви и сострадания не надо сосредоточиваться на любви и сострадании как внешних объектах, а надо взрастить их в себе. Вот и во время медитации преданности Гуру надо взрастить в себе чувство веры, уважения и почитания Гуру и пребывать в этом состоянии переживания преданности Учителю. Сначала научитесь медитировать о чистой любви и, взрастив чувство любви, находиться в переживании этого чувства. Когда вы размышляете о восьми преимуществах преданности Гуру, то это еще не есть преданность Гуру. Мы приближаемся к состоянию преданности Гуру, когда говорим себе: «Я обязательно реализую преданность Учителю»». Понимание преимуществ дает вам вдохновение для развития преданности. Например, когда вам объясняют преимущества компьютера, вам очень хочется его купить.

4.1.1.2.2.

Недостатки отсутствия преданности Гуру и ошибки нарушения преданности Гуру

Здесь следует различать виды ущерба, приносимого отсутствием вверения себя Учителю и виды ущерба, приносимые нарушением преданности Учителю.

4.1.1.2.2.1.

Восемь видов ущерба, приносимого отсутствием преданности Гуру

Восемь видов ущерба, обусловленного тем, что вы не вверяетесь Гуру – это отсутствие восьми преимуществ, обретаемых через вверение себя Гуру.  Это не так сложно понять.

4.1.1.2.2.2.

Восемь видов ущерба, возникающего в результате нарушения преданности Гуру

Есть восемь видов ущерба, обусловленного нарушением преданности Гуру.

Первый вид ущерба: проявление пренебрежения и неуважения по отношению к Учителю – это негативная карма выказывания неуважения всем Буддам и божествам. Если вы, с одной стороны, выказываете неуважение духовному наставнику, а с другой стороны, делаете обширные подношения Буддам и божествам и возносите им молитвы, то всё это – бесполезно, ибо всё это не понравится им. В тексте Ашвагхоши «Пятьдесят строф почитания Гуру» говорится: «Если после того как вы встретились с Учителем, обладающим всеми достоинствами квалифицированного духовного наставника, и получили от него учение, затем допускаете пренебрежительное отношение к нему, то это равносильно тому, что вы пренебрегаете всеми Буддами. И в силу взаимозависимого возникновения жизнь за жизнью вы будете страдать». Это очень сильный ущерб для вас.

Второй вид ущерба:если вы испытаете гнев по отношению к духовному наставнику, то соответственно числу мгновений гнева вы будете в течение многих кальп рождаться в мире ада. Один момент гнева – одна кальпа в аду. По причине вашего гнева на Учителя сгорят ваши духовные заслуги, накопленные в течение стольких кальп, сколько мгновений вы чувствовали гнев по отношению к Учителю. И в течение стольких кальп вы будете рождаться в аду и перенесете океан страдания. Поэтому будьте осторожны, никогда не испытывайте гнев по отношению к Учителю! Это очень опасно.

Третий вид ущерба: если вы нарушите преданность Гуру, то даже если будете заниматься Тантрой, это – безрезультатно. В «Коренной Тантре Гухьясамаджи» (тиб. ‘dus pa’i rtsa rgyd) говорится:

Даже живые существа, совершившие безмерно тяжкое зло

И другие великие преступления,

Имеют реализации в великом океане Ваджраяны,

Высшей Колесницы.

Но тем, кто в сердце своем принижает Мастера,

Не обрести [высшей] реализации,

Как бы они ни практиковали.

Нужно знать, что нарушение преданности Гуру – это гораздо хуже, чем совершение худших пяти преступлений. После проведения размышлений над этим скажите себе: «Будь осторожен».

Четвертый вид ущерба: хотя вы усердно стремитесь осуществить цель Тантры, в результате своей практики вы достигнете адов и тому подобных  «реализаций». 

Даже если вы очень интенсивно занимаетесь Тантрой, но нарушили преданность Гуру, то каждый момент создаете причины для рождения в низших мирах. Если вы нарушили преданность Гуру, то лучше не продолжайте дальше практику Тантры. В «Украшении Ваджрахридая-тантры» (тиб. rdo rje snying po rgyan gyi rgyud) говорится:

Можно быть лучшим из практиков всех тантр

И хорошо практиковать, отказавшись от сна и мирской суеты,

В течение даже тысячи кальп,

Но если пренебрегать совершенным духовным наставником,

То достигнешь только ада и подобных результатов.

То есть, если вы нарушили преданность Учителю, испытали гнев, пренебрегли им, то лучше остановить духовную практику. Иначе практика начинает создавать причины для падения вниз. Лучший метод в этом случае – никаких тантрических практик. Лучше всего – это принести покаяние в присутствии самого Учителя или перед его фотографией, признавшись: «Я совершил нарушение преданности Гуру, но больше такой ошибки не допущу». Сделайте как можно больше простираний и обещайте больше не допускать подобного проступка и постараться вновь развить как можно более сильную преданность Гуру. У всех вас есть нарушение преданности Гуру – из-за неведения: даже показная преданность – это нарушение преданности Гуру. Раскайтесь в своих нарушениях перед фотографией Учителя: «Я не совсем разорвал связь с Вами» и, сделав как можно больше простираний, постарайтесь вновь обрести преданность Гуру. Все вы, так или иначе, проявляете неуважение по отношению к Учителю. Поэтому визуализируйте перед собой Учителя как Ламу Лобсанга Тубванга Дордже Чанга: ваш непосредственный Учитель, Чже Ринпоче, Будда Шакьямуни и Будда Ваджрадхара – в сущности своей тождественны. Будда Ваджрадхара проявился ради помощи живым существам как Будда Шакьямуни. Будда Шакьямуни ради помощи живым существам проявился в облике Чже Ринпоче. Поймите: «У меня не было возможности получить учение от него тогда. Теперь Чже Ринпоче проявился передо мной в облике моего духовного наставника. Они едины. Они мне помогают. Если бы они сейчас показали мне свое совершенное тело, я не смог бы их увидеть. Это их великая доброта – то, что они проявились в облике моего непосредственного духовного наставника. Из–за неведения я проявил неуважение к своему Учителю».