Комментарий к "Ламриму". Байкальские лекции. - Геше Джампа Тинлей

О чем говорит эта история? Везде, в любой области, эго является помехой для достижения успеха. Помощник Атиши, вовсе не имея эго, гордыни, положившись полностью на Учителя, решил: будь что будет. Получится – хорошо, не получится – ничего страшного. Все были поражены и стали расспрашивать помощника, как это у него получилось. Есть вещи, которые Учитель должен объяснять ученикам, и есть вещи, которые иногда должны объяснять друг другу ученики. Атиша ушел. Помощник сказал: «Когда я впервые встретился с Атишей, мой ум был тупой, я ничего не понимал. Что мне делать? Я решил, что у меня есть только одна возможность – быть слугой у него. Я все время служил ему, следил за тем, что ему может понадобиться, и в любой момент был готов услужить ему, удовлетворить его малейшее желание. Однажды он заболел и не мог даже ходить в туалет. Может быть, из сострадания ко мне он проявился как больной. Я брал руками его экскременты и без всякого отвращения выносил их на улицу. В тот момент мой ум открылся, как будто с него сняли затемняющий его покров. Мой ум не стал острым, он был острым, просто был затемнен».

Умным стать невозможно, но можно убрать затемнения, и тогда ум проявляет свою способность к ясному восприятию. Это примерно так же, как с очками: когда они загрязнены, то мешают ясно видеть, а если их хорошо протереть, то через них всё ясно видно. У того помощника Атиши из-за ментальных затемнений не было возможности использовать уже имевшуюся в его природе Будды способность к ясному познанию всех феноменов. Ученые, кстати, тоже говорят, что мы используем возможности мозга на три процента. Помощник Атиши продолжил: «В тот момент я увидел тысячи миров и то, что происходит там, и то, о чем думают живые существа, даже самое малое движение их умов я смог увидеть в тот момент благодаря благословению Учителя. После этого, какой бы текст я ни читал, я стал понимать всё сразу же. Все стало легким для меня – медитация и прочее».

Поэтому делайте упор на первоначальные практики, и когда они будут хорошо реализованы, все остальное будет легко приходить. Подготовка фундамента – это самое трудное. В настоящий момент даже просто слушание учения представляет очень большую трудность для вас, потому что вы имеете очень плохую основу для слушания. Сколько бы я ни давал драгоценных наставлений, я не вижу эффекта. Поэтому я должен – как тот тибетский мастер – читать больше молитв и меньше давать учений. Но если сейчас применять такую технику, то вы все можете разбежаться, и останется всего несколько учеников. Может быть, со временем мы будем делать так – уделять больше времени молитве, меньше времени оставлять на учение. Может быть, мы оставим больше времени на учение с условием, что вы будете больше времени молиться дома.

Сакья Пандита просил учение у своего дяди, который был великим мастером, но тот всё не соглашался дать учение. И после того как дядя заболел, и Сакья Пандита стал ухаживать за ним, вынося без всякого отвращения испражнения, дядя по выздоровлении с радостью согласился дать ему учение. Он объяснил, почему прежде отказывался, а теперь согласился дать учение: «Прежде ты смотрел на меня не как на Гуру, а как на дядю. Теперь ты относишься ко мне как к Гуру, являющемуся воплощением всех божеств». Получив учение от этого своего Гуру, который приходился Сакья Пандита дядей, Сакья Ринпоче стал великим мастером и принес огромную пользу тибетцам, а также монголам. Произошло это благодаря его преданности Гуру. Через развитие преданности Гуру не только ваши реализации возрастут, но вы сможете также приносить пользу большему количеству живых существ. Как вы относились к своему Учителю, так и ваши ученики будут относиться к вам: у большинства из них будет большая преданность по отношению к вам: это имеет взаимозависимое возникновение.

Занимаясь медитацией о преданности Гуру, читайте биографии мастеров. Если будете  детально заниматься аналитической медитацией о преданности Гуру, это займет целый день. Как же быть? Сначала надо делать упор на размышления о восьми преимуществах в ходе своего повседневного жизненного процесса, с тем, чтобы пришло понимание: «Какие огромные преимущества могут возникнуть у меня благодаря преданности Гуру!». Вначале делайте в расширенном варианте эту практику, а остальные – сжато. Согласно разъяснению самого Будды, данному в сутрах, в тибетской традиции, говоря об аналитической медитации, «тогчо» (Очевидно, досточтимый Учитель имеет в виду тибетское выражение rtogs dpyod («понимание и исследование»), а не о rtogs spyod, являющемся выражением, приспособленным в современном тибетском языке для обозначения марксисткого понятия «теория и практика».), различают поверхностную аналитическую медитацию тогпа (тиб. rtogs pa) и детальную аналитическую медитацию, связанную с проведением исследования, чодпа (тиб. dpyod pa). В некоторых положениях, там, где целью аналитической медитации является обретение переживания, развитие чувства, проводится детальная аналитическая медитация. Это – чодпа, в остальных случаях проводится, как правило, тогпа.

(Посвящение заслуг)

02.08.07. Сессия № 2

Установите в потоке своего сознания правильную мотивацию! Медитируйте о восьми преимуществах преданности Гуру. Надо знать их наизусть. Стоит вам услышать пункты аналитической медитации, которые называются «сущностными наставлениями», как содержание учения тут же всплывет в вашей голове. Геше Потова говорил: «Не исследовав Учителя, не вверяйся ему! Но после того как вы исследовали и приняли Учителя, никогда не отходите от него. И тогда жизнь за жизнью у вас не будет недостатка в духовных наставниках». Таков механизм кармы. Для вас, конечно, лучше, если вы не будете иметь много духовных наставников. Однажды один из учеников спросил у Атиши: «Что лучше – иметь, как Вы, сто с лишним Учителей, или как Дромтонпа, иметь двух – трех Учителей?» Оба они – Будды в человеческом облике. Один поступает так, словно у него имеется сто восемь Учителей, другой – так, словно у него всего несколько Учителей. Оба они – реализованные мастера. О чем говорит их пример? Если вы можете себя вверять правильным образом Учителям, то чем больше Учителей, тем лучше. Если вначале у вас не получается взрастить чистую преданность ко всем Учителям, то лучше иметь всего несколько Учителей. Я следую традиции Дромтонпы: у меня – всего несколько Учителей. Даже тем духовным наставникам, которые у меня уже есть, мне нелегко ввериться полностью, и тем более, если бы их было больше, было бы трудно ввериться им всем полностью. Не вверяйтесь Учителю без того, чтобы проверить его как следует, но, однажды вверившись, полагайтесь на него всем сердцем на сто процентов. Если вы вверяете себя полностью Учителю, который не Будда, как, например, я, то, благодаря закону взаимозависимого возникновения, вы будете жизнь за жизнью иметь духовных наставников в облике обычных людей, но это будут Манджушри, Авалокитешвара. То есть, у вас появляются, благодаря вверению себя Гуру, огромные преимущества. Это действительно так: если будете вверять себя правильным образом, то не будет нехватки в духовных наставниках. Даже если вы плохой практик и родились в очень удаленном месте, но есть чистая преданность духовному наставнику, то он родится там же, где и вы, и будет давать вам учение.

Седьмое преимущество:  благодаря преданности Гуру вы не попадете в низшие миры. В момент смерти можно ничего не бояться. Обратитесь к Ламе Лобсангу Тубвангу Дордже Чангу, которого вы вначале визуализируете перед собой, примерно с такими словами: «Лама Лобсанг Тубванг Дордже Чанг! Я умираю. Благословите меня, чтобы я смог переродиться там, где сумею быть полезным для живых существ и где смогу встретиться с Вами». Лама Лобсанг Тубванг Дордже Чанг уменьшается в размерах и опускается на вашу макушку, а потом – по центральному каналу – достигает вашего сердца. Всё это время вы читаете одну из его мантр – Мигцем, мантру Будды Шакьямуни и мантру Будды Ваджрадхары. При этом не надо говорить слов «хи» и «пхэт», как при обычной практике Пхова (перенос сознания). Просто читайте мантру Учителя и уходите из этого мира. Лучше всего – так уходить. Это и есть, по сути Пхова, перенос сознания. Что  это за перенос? Ваше сознание переходит из этого тела в другое тело посредством техники Пхова. Есть много способов переноса сознания. Здесь мы говорим о переносе с помощью практик почитания Учителя и принятия Прибежища. Есть Пхова, то есть перенос сознания, осуществляемый с помощью развития Отречения, Бодхичитты, с помощью мудрости постижения Пустоты и тантрических практик с использованием йоги ветров. Но все более высокие техники Пхова – трудны. Для вас подходят первые два вида практики Пхова: техники переноса сознания на основе принятия Прибежища и почитания Учителя. Вам трудно заниматься духовной практикой, даже пока вы ещё живы. Тем более трудно вам будет практиковать во время смерти. Поэтому, пока вы живы, надо постараться взрастить чистую преданность Гуру. Если у вас есть чистая преданность Гуру, и ваш Учитель видит, что вам грозит опасность перерождения в низших мирах, он может специальными приемами очистить вас от массы неблагоприятной кармы, которая может привести к вашему дурному перерождению.