Флейта Кришны - Бхагаван Раджниш

Ауробиндо принес с собой идею об эволюции с Запада. Когда Ауробиндо был студентом в Англии, идеи дарвинизма гуляли по Европе, и очевидно то, что он находился под большим влиянием этой идеи. После того как он вернулся в Индию, он начал изучать восточную философию, и изучал ее глубоко. Я намеренно использую слово «изучал» для того, чтобы показать то, что он не познал истину самостоятельно. Его знание было просто интеллектуальным. Несмотря на то, что он обладал острым интеллектом, его прямой опыт истины был очень туманным. Вследствие этого он создал перекресток, на котором встретилась восточная мистика и западный рационализм, но это аномалия. Индийская психика не изучает природу, материю и ее развитие. Она, в основном, обращается на понимание ума и духа. Встреча западной теории эволюции и восточного понимания психики вылилось в странную идею о психической эволюцию. Это превратилось в жизненный труд Ауробиндо. Он считает, что сознание, так же, как природа, развивается.

Ауробиндо добавил некоторые новые идеи в теорию эволюции от себя, и как раз по этой причине эта теория совершенно неправильна. Очень часто изначальные идеи оказываются неверными, потому что они становятся открытиями одного человека. Истина в том, что традиционные верования с течением времени деградируют и становятся ложными, но в них есть определенная весомость, потому что миллионы людей следуют им для того, чтобы обнаружить истину. Но эта новая идея, которую придумал Ауробиндо, касается снисхождения божественного сознания.

На протяжении столетий мы верили, что человек должен подняться и добраться до Бога, это всегда было путешествием вверх, подъемом, но Ауробиндо думает по-другому. Он думает, что Бог спустится и встретится с человеком.

И это по-своему также можно отнести к двум сторонам монеты. Истина происходит в точности посередине. Истина в том, что и человек, и Бог движутся друг к другу и встречаются где-то посередине. Эта встреча всегда происходит где-то посередине, но старые идеи, в основном, делали упор на усилиях, которые должен совершить человек, и не без причины. Что касается Бога, он и так доступен человеку при условии того, что человек хочет встретиться с ним. Это определенно, и поэтому Бог может не учитывать, а человек, в свою очередь, не всегда стремится двигаться для того, чтобы встретиться с Богом, поэтому все зависит от человека и его путешествия с Богом, от его усилий. Путешествие Бога к человеку может восприниматься как само собой разумеющееся, поэтому слишком сильно делать упор на Боге, который движется к человеку, подобно тому, чтобы сводить на нет усилия самого человека.

Ауробиндо начинает с неправильного конца, когда говорит, что Бог будет опускаться к нам, но его воззрения стали очень близкими тем людям, которые не интересуются тем, чтобы делать что-то самим. Они с энтузиазмом восприняли Ауробиндо о снисхождении сверхментальной энергии и бросились к Пондичерри. За прошедшие годы Пондичерри посетило гораздо больше индийцев, чем какие-либо другие места. Им было это легко, им не нужно было двинуть даже пальцем, потому что Бог сам должен прийти к нему. Невозможно было совершить более дешевой сделки, чем эта, потому что когда Бог спускается, он спускается на всех, он не делает никаких отличий. Многие люди верят в то, что Ауробиндо один, сидя в уединении в Пондичерри, будет работать вместо них, и божественная энергия спустится на них на всех, точно так же, как река Ганг доступна всем. Она стала доступна всем после того, как спустилась на землю благодаря Бхагиратхе. Ауробиндо — это другой Бхагиратха, даже еще на боле высоком уровне. Он сыграл на жадности людей и погрузил их в иллюзию.

Я думаю, что это очень неправильная идея. Это верно, что Бог спускается, но он спускается только на тех, кто поднимается к нему. Очень многое зависит от индивидуальности и от индивидуальных усилий. Божественная энергия спускается на тех, кто подготавливает себя к этому, кто заслуживает этого, и нет причины, по которой Бог может быть доступен всем. На самом деле, Бог всегда доступен, но только те, кто пытаются, те, кто стремятся к нему, обретают его, и он всегда приходит индивидуально. Он никогда не спускается коллективно на целое общество, на целую страну, которая встречается на пути Бога. Ему приходится идти в одиночестве, но если Бог опустится на всех, почему вы думаете, что он сделает исключение для животных, для деревьев и для скал?

Поэтому эксперимент, который был проведен в Пондичерри, совершенно бессмысленный. В истории человечества еще не было никогда такого бессмысленного эксперимента. Это просто растрата усилий. Но он до сих пор продолжается, потому что эти идеи очень удобны для нашей жадности.

В связи с этим тот, кто задает вопрос, вспоминает Раму Махарши, который прямо противоположен Ауробиндо. В то время как Ауробиндо — это великий ученый, Рамана не имеет никакого отношения к учености. Ауробиндо полон знаний, он очень начитан, а Рамана Махарши совершенно не ученый. Вы не можете найти никого такого же безграмотного, как этот человек. В то время как Ауробиндо кажется всезнающим, Рамана кажется полностью невежественным. Кажется, что он вообще ничего знает. Вот почему высоты человеческого потенциала олицетворены в Рамане Махарши, Ауробиндо упускает. Ауробиндо остается просто начитанным, а Рамана действительно познает истину. Рамана достигает знания своего бытия, а не начитанности, поэтому его слова просты и прямолинейны, они свободны от жаргона писаний и учености. Рамана использует бедный язык и бедную логику, но он богат опытом, бытием. Он безграничен, и поэтому его нельзя ни с кем сравнить.

Рамана не создает никакой системы, как Ауробиндо, его слова просты, они подобны сутрам, афоризмам. Он говорит немногое, он говорит только то, что познал. Даже его слова не могут выразить того, что он действительно знает. Все учение Раманы может быть собрано и записано на одной открытке. Для этого не нужно даже заполнить весь лист. А если вы заходите собрать все, что написал Ауробиндо, то вам понадобится целая библиотека, и причем еще надо учесть то, что Ауробиндо не сказал всего, что хотел сказать, и ему придется снова родиться для того, чтобы сказать то, что он не успел сказать. Ему еще слишком много осталось сказать. Это не означает того, что он не хотел обрести истинного знания. Нет, трудность была не в этом.

У Будды было много что сказать, и он сказал. Будда был подобен Раману Махарши в смысле опыта истины, и он был подобен Ауробиндо в смысле общего знания. Махавира говорил мало, большую часть времени он молчал. Он говорил не много, больше занимали промежутки между словами. В этом смысле Махавира напоминает Раману. Дигамбары, одна из двух джайнским сект, вообще не имеет никаких писаний, которые говорили бы о том, что сказал Махавира, в то время как Шветамбары имеют несколько писаний, которые были составлены через пятьсот лет после смерти Махавиры.

Вопрос:

Вы сравниваете Раману с Буддой, который родился в далеком прошлом. Почему не сравнить его с Кришнамурти, который родился недавно?

Вопрос об отдаленности не возникает. Кришнамурти в точности подобен Раману. Я сравниваю Ауробиндо с Раманом и Буддой по особой причине. Кришнамурти испытал истину, также как и Рамана, но ему не хватает начитанности Ауробиндо. Конечно, он более логичный и более артистичный, чем Рамана. Есть огромная разница между Кришнамурти и Ауробиндо в использовании логики и разума.

Ауробиндо использует логику для того, чтобы поддержать свои аргументы. Кришнамурти использует логику для того, чтобы разрушить аргументы. Он использует разум для того, чтобы вывести вас за пределы разума, но он не начитанный. Вот почему я сравниваю Будду с Ауробиндо в знании. Я сравниваю Будду с Раманом в реализации. Что касается Кришнамурти, он подобен Раману в смысле трансцендентального опыта, но он не такой начитанный ученый, как Ауробиндо.

Есть еще одно отличие между Раманом и Кришнамурти. В то время как слова Рамана очень коротки, слова Кришнамурти изобильны, но, несмотря на их объем, учение Кришнамурти можно сконденсировать и сделать коротким. На протяжении сорока лет Кришнамурти повторял одно и то же снова и снова, его слова можно сконденсировать и записать на почтовую открытку, но из-за того, что он использует разум в своих заявлениях, они вырастают и превращаются в тома. Рамана короток и высказывает самую сущность, он избегает множества слов. Вы можете сказать, что слова и Кришнамурти, и Рамана атомарны, но в то время как Кришнамурти погружается в рассуждения, Рамана этого не делает. Рамана просто говорит, как все видящие Упанишад, афоризмами. Упанишады просто заявляют: «Браман — высшее». Вот все, что они говорят. Их не волнует никакие споры, никакая поддержка разума, они просто говорят: «Это есть то, а это не есть то», и в этом смысле Раману можно сравнить с Упанишадами, с риши.