Брахмачарья в Сознании Кришны - Бхакти Свами

Для того, чтобы обрести высшее благо, доступное лишь в человеческой форме жизни, система варнашрама предписывает своим последователям в юном возрасте принять обет безбрачия и стать брахмачари. Жизнь брахмачари ведут юноши, приученные строго соблюдать обет безбрачия. Юношам, не познавшим вкуса сексуальных отношений, нетрудно соблюдать этот обет, и им легко будет и дальше идти по пути, ведущему к высшему совершенству жизни - достижению царства, составляющего три четверти энергии Господа. Как уже говорилось, в этом царстве нет ни смерти, ни страха, а жизнь там преисполнена блаженства и знания. Домохозяину, привязанному к семейной жизни, нетрудно будет отказаться от сексуальных удовольствий, если в юности от следовал принципам брахмачарьи. Семейным людям, по достижении 50-летнего возраста (pancasordhvam vanam vrajet) рекомендовано оставить дом и поселиться в лесу, после чего, избавившись от привязанности к семье, они могут принять санньясу, т.е. отречься от мира и посвятить себя служению Господу. Любая форма религии, которая учит своих последователей соблюдать обет безбрачия, благотворна для человека, ибо положить конец исполненному страданий существованию в этом материальном мире могут только те, кто приобрел этот навык. Принципы нирваны, данные Господом Буддой, также предназначены для избавления людей от страданий материального существования. По сути дела, в данном стихе «Srimad-Bhagavatam» рекомендован тот же метод в его совершенной форме, более того, в нем ясно описана высшая цель, которой достигает человек, идущий этим путем. В остальном методы буддистов, последователей Шанкары и вайшнавов принципиально не отличаются друг от друга. Чтобы приверженцы любого из этих течений могли достичь высшей ступени совершенства - избавиться от рождения и смерти, беспокойства и страха, они не должны нарушать обет безбрачия.

Семейным людям и тем, кто сознательно нарушает целибат, закрыт доступ в царство бессмертия. Благочестивые домохозяева, падшие йоги или сошедшие с пути трансценденталисты могут

- 146-

достичь высших планет материального мира, но врата в царство бессмертия для них закрыты. Abrhad-vratas - это те, кто нарушили обет безбрачия. Если ванапрастхи, оставившие семейную жизнь, и санньяси, отрекшиеся от мира, хотят достичь успеха на своем пути, им категорически запрещено нарушать обет безбрачия. Брахмачари, вапапрастхи и санньяси - это те, кто не намерен рождаться вновь (apraja), и тайные наслаждения сексом не для них. Если человек, занимающийся духовной практикой, нарушает обет безбрачия, в следующей жизни ему предоставляется возможность вновь родиться в человеческом теле в благочестивой семье ученых брахманов или богатых коммерсантов, чтобы продолжить свой путь. Получше всего - достичь совершенства бессмертия уже в этой жизни. Тот, кто не сделал этого, лишь напрасно прожил свою жизнь. Господь Чайтанья был очень строг к Своим последователям в том, что касается соблюдения целибата. Таким образом, для трансценденталиста, стремящегося достичь духовного царства, лишенного материальных страданий, сознательное наслаждение сексом хуже самоубийства, особенно для тех, кто дал обет отречения. Если отрекшийся от мира человек продолжает заниматься сексом, это самая извращенная форма религиозной жизни, и такую заблудшую личность может спасти только чистый преданный, случайно оказавшийся на ее пути. (2.6.20)

Чтобы показать, на какие подвига Он способен благодаря аскетизму и отречению, Господь явился из чрева Мурти, жены Дхармы и дочери Дакши в образе братьев-близнецов Нары и Нарай-аны . Небесные красавицы из свиты Купидона пытались соблазнить Его, но потерпели неудачу, ибо увидели, как из Него, Личности Бога, одна за другой выходят множество красавиц, ни в чем не уступающим им. Господь - источник всего существующего, следовательно, Он является также источником всех аскез и покаяний. Мудрецы ради достижения самоосознания совершают великие аскезы. Смысл человеческой жизни заключается в тапасье, которая начинается с великого обета безбрачия - брахмачарьи. В суровой жизни, посвященной тапасье, нет места общению с женщинами. И поскольку жизнь дается человеку для тапасьи, самоосознания, в истинном человеческом обществе, основанном на sanatana-dharma - системе четырех сословий и четырех укладов жизни - общение с женщинами строго запрещено на протяжении трех этапов жизни. В своем поступательном развитии человек проходит четыре стадии: безбрачие, семейную жизнь, отход от дел и жизнь в отречении. На первой стадии, которая продолжается до 25 лет, юноша под руководством истинного духовного учителя познает принципы брахмачарьи, безбрачия, чтобы понять, что женщина - это та сила, которая прико-

- 147 -

вывает человека к материальному существованию. Тот, кто хочет вырваться из материального рабства обусловленной жизни, должен избавиться от привязанности к женщине. Женщины, или прекрасный пол, - это олицетворение соблазна, а мужское тело, особенно в человеческой форме жизни, предназначено для самоосознания. Весь мир околдован женскими чарами, и как только мужчина соединяется с женщиной, материальные путы связывают сто по рукам и ногам. Чувство мнимого господства над материальным миром опьяняет живое существо, и это желание властвовать над материальной природой появляется именно тогда, когда мужчина и женщина образуют союз. Желание приобрести дом, владеть землей, иметь детей и добиться положения в обществе, любовь к своим соотечественникам, к земле, на которой родился, желание разбогатеть, иначе говоря, привязанность ко всем этим иллюзорным вещам мешает человеку познать себя, т.е. достичь истинной цели жизни. Брахмачари, мальчик, особенно если он принадлежит к высшим сословиям, т.е. происходит из рода брахманов, воинов и правителей (кшатриев) или торговцев и фермеров (вайшьев), с пяти лет до 25 лет проходит обучение у истинного духовного учителя и под его строгим надзором постигает смысл жизни, а также получает специальные знания, которые потребуются ему в будущей профессиональной деятельности. Затем брахмачари может вернуться домой и начать семейную жизнь, женившись на достойной девушке. Однако, многие брахмачари не возвращаются домой и не вступают в брак, а на всю жизнь остаются наиштхика-брахмачари, т.е. не поддерживающими никаких отношений с женщинами. Сознавая, что союз с женщиной - это ненужное бремя, затрудняющее самоосознание, они принимают санньясу, отречение от мира. Но, поскольку в определенном возрасте половое желание становится очень сильным, гуру может позволить брахмачари вступить в брак. Эта уступка делается для тех брахмачари, которые не способны оставаться наиштхика-брахмачари, и проницательный гуру способен различить их. Семейную жизнь необходимо планировать заранее. Семейный союз человека, прошедшего школу брахмачарьи и ограничивающего свое общение с женщинами в соответствии с правилами писаний, никогда не будет похожа на семью кошек и собак. Достигнув 50-ти лет, такой домохозяин прекращает общение с женщинами и принимает ванапрастху, цель которой - научиться жить в одиночестве, избегая общества женщин. Когда и этот этап остается позади, удалившийся от дел домохозяин принимает санньясу, чтобы полностью отказаться от общения с женщинами, даже со своей женой. Детальное рассмотрение системы постепенного отказа от общения с женщинами приводит к выводу о том, что женщина является

- 148-

камнем преткновения на пути к самоосознаниюД2.7.6)

Тот, кто решительно настроен вырваться из материального плена, не должен попадаться в сети мнимой семейной привязанности (3.12.5, комм.)

Человек - существо социальное, но бесконтрольное общение с противоположным полом приводит его к падению. Свобода в общении мужчин и женщин, особенно в молодом возрасте, неизменно становится камнем преткновения на пути духовного прогресса. Материальный плен - это только оковы секса, потому ничем не ограниченное общение между мужчиной и женщиной во всех случаях является огромным препятствием в духовной жизни (3.12.28)

В процессе обучения брахмачари получали исчерпывающие сведения о важности человеческой формы жизни. Таким образом, это фундаментальное образование было направлено на то, чтобы воодушевить ученика сохранить свободу от бремени семейных обязанностей. Тем, кто не чувствовал в себе сил принять обет безбрачия, позволялось возвратиться домой и обзавестись женой.

Все остальные могли оставаться совершенными брахмачари, полностью отказавшимися от секса на протяжении целой жизни. Это определялось уровнем подготовки ученика (3.12.42).

Тремя ступенями освобождения являются религиозность, экономическое преуспевание и чувственное удовлетворение. Жена для обусловленной души считается фактором освобождения, ибо служит своему мужу ради его конечного освобождения. Материальное существование базируется на удовлетворении чувств, и тот, кому улыбнулось счастье получить хорошую жену, обретет в ее лице помощницу во всех своих начинаниях. Терпя неудачи в обусловленной жизни, человек все более и более погрязает в материалистической скверне. Верная жена должна содействовать мужу в преодолении всех материальных желаний, создавая для него благоприятную атмосферу, способствующую духовной деятельности ради достижения совершенства жизни. Таким образом, когда муж духовно прогрессирует, его жена также участвует в этом процессе, тем самым, оба пользуются плодами духовного совершенствования. По сути дела девочек готовили к исполнению духовных обязанностей так же, как мальчиков, чтобы со временем они могли объединиться ради обоюдного блага. Воспитание мальчика - это брахмачарья, а подготовка девочек - целомудрие. Добродетельная жена и духовно продвинутый брахмачари - вот прекрасная пара для достижения конечной цели человеческой жизни (3.14.17).