Введение в Мадхьямику - Чандракирти

Поэтому

118) В шастре исследование проводится не из любви к спорам.[Оно] устанавливает истинное ради полного освобождения.

Поэтому следует понять: «То исследование, которое весьма тщательно производит в «Мадхьямика-шастре» Учитель [Нагарджуна], осуществляется не из любви к спору и желания взять верх над другими». Установление истины при проведении исследования в «Мадхьямика-шастре» [производится] ради полного спасения живых существ: «Если живое существо, неложно постигнув такую истину, обрело освобождение, то разве [она] неверна?»

Если говорят так: «Разве вы не приводите все логические построения оппонентов и, приведя, не отвергаете [их] в шастре? Следовательно, сочинение шастры – ради спора. Поэтому как же [вы] устанавливаете в качестве плода именно отвержение идей?», то следует сказать: «Хотя это исследование и не проводится ради спора, однако при установлении истинного системы других не могут раскрыть [истинную] суть, поскольку по природе [обладают] малой силой и сами уничтожаются, подобно мраку, при приближении света. Поэтому у нас нет ошибки».

118) Если при установлении истинногоСистемы других будут уничтожены, то ошибки нет.

Как сказано:

Это учение изложено ТатхагатамиНе ради спора.Однако оно сжигает противников,Как огонь дрова.

Если не так, если бы [это] учение было изложено ради спора, тогда, поскольку, вне всяких сомнений, к обладающим ошибками положениям других относились бы с антипатией, а к обладающим истинностью своим положениям – с симпатией, отвержение идей [было бы] невозможно. Почему же? Вот почему:

119) Что [такое] симпатия к своему взгляду и, соответственно,Антипатия к взгляду других? – Идеи.

Поэтому [и] из-за неложных идей будут связанными, а свободными – нет. Когда это учение излагается не ради спора, тогда,

119) Следовательно, когда проводишь исследование,Полностью избавившись [от] симпатии [и] антипатии,быстро освободишься.

Как сказано[326]:

Не спорящие – обладатели великого духа.У них нет пристрастий.Как [будет] иметься пристрастность [к] другим у того,У кого нет пристрастий?

И, соответственно:

Если имеете приверженность к своим положениямИ вам не нравятся положения других, тоНе продвигаетесь к нирване,В нирване не будет существовать использование двух.

В разделе Сутр[327] тоже говорится:

Кто, услышав это учение, испытывает симпатию,А услышав не являющееся [этим] учением, испытывает антипатию,Побеждается, опрокидывается гордостью, высокомерием;Из-за гордости испытывает впоследствии страдание.

119) [Несуществование Я индивида]

Далее. Объяснив, таким образом, посредством Писания и доказательств [идею] несуществования сущности дхарм, после этого, чтобы объяснить [идею] несуществования индивидуального Я, [автор] говорит:

120) Узрев умом, что все клеши и недостаткиВозникают из-за «взгляда на совокупность разрушимого»,И постигнув Я как объект этого [взгляда],Йог отвергает Я.

Здесь «взгляд на совокупность разрушимого» – праджня[328], приверженная мыслям «Я» и «Мое», обладает клешами. Возникшие из этого возникают из-за «взгляда на совокупность разрушимого». [Каковы] же те клеши? Здесь клеши – страсть и т. д. Недостатки – рождение, старость, болезнь, смерть, горе и т. д. Все это возникает из-за «взгляда на совокупность разрушимого». В сутре все клеши называется имеющими [своей] причиной «взгляд на совокупность разрушимого»:

«Имеют [своим] корнем "взгляд на совокупность разрушимого", имеют [своей] причиной «взгляд на совокупность разрушимого», имеют [своим] источником "взгляд на совокупность разрушимого"».

Поскольку у не отвергнувших «взгляд на совокупность разрушимого» реализуются санскары, возникает рождение и другие [виды] страдания, то все [это] имеет [своей] причиной «взгляд на совокупность разрушимого». Его объектом как раз и является Я, так как восприятие я имеет [своим] объектом Я[329].

Итак, желающий полностью избавиться от всех клеш и недостатков должен, отвергнуть именно «взгляд на совокупность разрушимого». А также, поскольку [этот взгляд] будет отвергнут благодаря постижению несуществования собственного Я, то вначале йог занимается опровержением [существования] именно Я[330]. Если благодаря его опровержению отвергли «взгляд на совокупность разрушимого», то полностью избавляются от клеш и недостатков. Раз так, исследование Я является методом реализации освобождения. Поэтому в самом начале занимаются исследованием именно Я: «Что это [такое], именуемое Я, которое является объектом «взгляда на совокупность разрушимого»?» Если говорят: «Что такое это Я – объект взгляда на совокупность разрушимого? Это люди знают!», то [следует сказать, что] об этом [имеются различные мнения].

121) Тиртиками признается вкушающее, вечное, не являющеесяВещью [и] деятелем Я, [не имеющее] качеств, бездейственное.Системы тиртиков будут отличатьсяВ отношении некоторых его особенностей.

При этом последователи санкхьи утверждают [в «Тантре Черного Ишвары»]:

Базисная материя – пракрити [созидающая] не является викритой [созидаемым].Великий и т. д., [всего] семь, [является] созидающим [и] созидаемым.Шестнадцать – созидаемое.Дух – пуруша не является созидающим, не является созидаемым.

Здесь, поскольку творит [пракрит], то [называется] созидающей – пракрити [материя, природа]. В какой же ситуации творит? Во время видения желания духа – пуруши. Когда [у] духа рождается желание, имеющее вид [влечения к] обладанию звуком и другими объектами, тогда соединяются дух и пракрити, полностью знающая желание духа. Затем осуществляется явление звука и т. д. При этом происходит вот что: из пракрити – великий, из него – гордость, из нее – совокупность шестнадцати, из тех шестнадцати возникают пять – звук и т. д., из [этих] пяти возникают пять махабхути. Таков порядок [возникновения].

[Пракрити] называется «не являющейся созидаемым – викритой»: поскольку [она] является только творящей, то не является и созидаемым, подобно великому и т. д. Те [семь] – великий и т. Д. – являются и созидающим, и созидаемым. Поэтому и сказано: «Великий и т. д., [всего] семь, [являются] созидающим и созидаемым». «Великий и т. д.» в отношении своего созидаемого являются созидающим, а в отношении созидающего – созидаемым.

Индрии ума и т. д. – [всего] шестнадцать – являются только созидаемым. Поэтому и сказано: «Шестнадцать – созидаемое». Знак тире [поставлен] для того, чтобы указать: «[Являются] только созидаемым». Дух называется ни созидающим, ни созидаемым: «Дух – пуруша не является созидающим, не является созидаемым».

Поскольку вся совокупность созидаемого рождается в этой последовательности, то следует сказать, каким образом родивший желание дух станет вкушающим. Он проявляет желание [обладать] звуком и другими объектами, воспринимаемыми благословленными разумом индриями ума – ушами и т. д. Затем ради исполнения желания дух делается обладателем сознания[331]. Итак, поскольку дух является собственной сущностью сознания, то говорят: «Обладает своими объектами».

Итак, по желанию [дух] обладает объектами, а когда вследствие ослабления влечения дух теряет влечение к объектам, тогда созерцает последовательно дхьяны и, воистину получив божественные способности, рассматривает пракрити божественными глазами. Посмотрев ими и устыдившись как [перед] чужой женщиной, он не гневается на себя[332] и отделяется. Поскольку вся совокупность созидаемого утихомиривается в истинном в [последовательности] обратной порядку рождения, то исчезает. Тогда дух пребывает один. Поэтому называется освобожденным.

Так как он, хотя бы творение и охромело, не будет хромым, то пребывает исключительно как постоянное. Поэтому называется вечным, постоянным. Поскольку пракрити является деятелем – творцом, и некоторые из творений – викрита тоже являются деятелями – творцами, и поскольку Я нейтрально в отношении действий, то называется не являющимся деятелем. Обладающий уже объяснен сказанным [ранее]. Поскольку не имеет свойств раджаса, тамаса и саттвы, то называется не имеющим качеств – чун. Поскольку является всеохватывающим – вездесущим, то бездейственный. Таковы особенности духа.