Самое сокровенное знание - Бхуриджан Дас

Во второй главе Кришна уже объяснил, что живое существо духовно по природе. В следующих двух стихах Кришна расскажет, что материальный мир состоит из двух частей – материальной энергии и живых существ, тата-стха-шакти.

Помимо нее, о могучерукий Арджуна, есть другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией.

В этих двух природах берут начало все сотворенные существа. Знай же, что Я – начало и конец всего в этом мире, который представляет собой соединение материи и духа.

Всё в материальном мире – и живое, и неживое – является соединением двух энергий Кришны: материи и духа. Однако из этого стиха мы в первую очередь должны уяснить, что всё состоит из Кришны, поскольку всё сущее – это Его энергия.

В следующем стихе Кришна приведет хороший пример, который поможет Арджуне понять эту мысль.

О завоеватель богатств, нет истины выше Меня. Все сущее покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить.

В предыдущем стихе Кришна сказал, что Он создатель и разрушитель вселенной. Теперь Кришна объясняет, что Он – тот, кто поддерживает этот мир. Кришна поддерживает всё и вся, однако никто не способен увидеть Его, как мы не видим нить, на которой держатся бусины в жемчужном ожерелье.

Постичь Кришну может только тот, кто выслушает Его слова или повествования о Нем (тач чхрну) от знатока этих предметов. Если мы поверим Кришне, когда Он говорит о Себе как об источнике всех материальных и духовных миров, мы обретем способность видеть Его повсюду.

Шрила Прабхупада подчеркивает, что этот стих – камень преткновения для имперсоналистов. Кришна, личность, прямо говорит: матта̣х паратарам нāнйат – «Нет ничего, что было бы выше Меня».

Кришна поясняет эту мысль в следующих четырех стихах, говоря о Себе как об определяющем принципе, или сути, самых разнообразных объектов и явлений этого мира.

О сын Кунти, Я – вкус воды, свет солнца и луны; Я – слог ом в ведических мантрах. Я – звук в эфире и талант в человеке.

Нам следует почитать Кришну не только как источник всего сущего, но и как определяющий принцип всех предметов и явлений этого мира. Кришна уже объяснил, что элемент воды происходит от Него, однако для человека в воде главное – ее вкус. И этот вкус, который утоляет нашу жажду, есть Кришна. Он – определяющий принцип воды.

Аналогичным образом суть солнца и луны – это их свет. Конечно, свет солнца опаляет, а лунный свет охлаждает, однако суть самого этого явления – Кришна. Ом – это суть всех ведических мантр. Звук – это определяющий принцип пространства. Талант – это движущая сила, благодаря которой человек может прославиться. Все эти важные компоненты – Кришна.

Я – изначальный аромат земли, Я – жар огня. Я – жизнь всего живого и аскетизм всех аскетов.

Мы уже знаем, что земля – это одна из энергий Кришны. Здесь Кришна раскрывает нам, что именно Он наделил землю разнообразными запахами. Посадив в землю семена розы (у которых нет запаха) и поливая их водой (у которой тоже нет запаха), мы в один прекрасный день сможем ощутить аромат распустившихся роз. У жасмина или гардении тоже будут свои неповторимые ароматы, которыми их наделила земля.

Суть огня – это жар, или высокая температура. Без этого нам не приготовить горячей пищи. Однако нас поддерживает не просто пища. Чтобы от приготовленных блюд был какой-то эффект, вся пища должна перевариться. Этот огонь пищеварения – тоже энергия Кришны.

Душа есть основа жизни, и она – также энергия Кришны. Суть всей практики, которой занимаются аскеты, – это способность терпеть лишения и неудобства. И эта способность также является даром Кришны.

О сын Притхи, знай же, что Я – изначальное семя всех существ, разум разумных и мощь могучих.

В комментарии Шрила Прабхупада пишет, что бӣджам значит «семя». Семенем всего материального бытия является прадхана, неразделенная, или однородная, совокупность материальных элементов.

Я – сила сильных, свободная от страсти и желания. Я – половая жизнь, не противоречащая законам религии, о предводитель Бхарат.

Объяснив на нескольких примерах, что Он является определяющим принципом всех явлений, Кришна в следующем стихе подводит итог этой теме.

Знай же, что все состояния бытия, будь то в благости, страсти или невежестве, созданы Моей энергией. В каком-то смысле Я есть всё, но в то же время Я сохраняю независимость от всего. Я не подвластен гунам природы – это они подвластны Мне.

Итак, Кришна – источник всего сущего, а также определяющий принцип во всех явлениях этого мира. В этом стихе Кришна подводит итог вышесказанному, добавляя, что всё находится под Его властью, включая три гуны материальной природы (которые, в свою очередь, контролируют материальный мир).

В этом стихе, завершающем разговор о духовной и материальной энергиях Кришны (пара и апара), Господь впервые затрагивает тему Своих непостижимых отношений со Своими энергиями: всё покоится на Нем, но при этом Он остается независимым от всего.

Здесь может возникнуть вопрос: «Почему же, если Кришна тем или иным образом является всем сущим, у нас не получается ни увидеть Его, ни постичь Его и ни предаться Ему?» В следующих двух стихах Кришна ответит на этот вопрос.

Ввергнутый в иллюзию тремя гунами природы [благостью, страстью и невежеством], весь мир не знает Меня, стоящего над гунами и неисчерпаемого.

Люди, находящиеся в иллюзии, не размышляют о Кришне как об источнике всего сущего. Напротив, они думают: «Я нахожусь в тисках гун природы, и, должно быть, Кришна тоже находится под их влиянием». Далее Кришна скажет, как такие люди могут понять Его.

Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под ее власти.

Три гуны крепко привязывают нас к материальному миру. Одно из значений слова гуна – «веревка». Крепкая веревка состоит из сплетенных вместе нитей. Подобным же образом три гуны сплетаются вместе и привязывают обусловленную душу к иллюзии.

Несмотря на их силу, человек может избавиться от их влияния, если вручит себя Кришне. Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, Кришна подносит руку к Своей груди и с чувством произносит эти слова – мāм эва, «предайся Мне, Шьямасундаре». Позже в этой главе Кришна неодобрительно отзовется о тех, кто из-за недостатка знаний предается полубогам или посвящает себя безличному Брахману.

Но, если человек, вручив себя Кришне, избавляется от влияния материальной природы (что равносильно избавлению от необходимости рождаться и умирать), почему же этим методом практически никто не пользуется – особенно те, кто получил хорошее образование?

Невежественные глупцы, низшие из людей, те, чье знание украдено иллюзией и кому присуща безбожная природа демонов, – все эти грешники не предаются Мне.

Есть четыре категории людей, лишенных благочестия, и никто из них никогда не предается Кришне. Шрила Прабхупада замечает, что в действительности они не являются высокообразованными людьми и потому их нельзя считать махаджанами или ачарьями. В своем комментарии Шрила Прабхупада подробно разбирает каждую из этих категорий.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур и Шрила Баладева Видьябхушана также дают свои, порой неожиданные, объяснения этим категориям:

Шрила Прабхупада пишет: «Такие люди трудятся день и ночь не покладая рук, чтобы выполнить обязанности, которые они сами же и придумали, а когда им предлагают послушать о бессмертии живого существа, они чаще всего отказываются, говоря, что им некогда. Для тех, кого называют мудхами, целью и смыслом жизни являются преходящие материальные блага, хотя они получают лишь малую толику плодов своего труда».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет: «Есть четыре вида душкрити. Одни из них – мудхи, или карми, уподобившиеся животным. Говорится так: „Люди, проклятые Провидением, не хотят слушать нектарные повествования о Господе Ачьюте, а вместо этого слушают речи безбожников. Они подобны собакам, которые пожирают испражнения“. Также говорится: „Кто же еще, кроме существ, потерявших человеческий облик, откажется служить Господу Мукунде?“»