Самое сокровенное знание - Бхуриджан Дас

Шрила Прабхупада объясняет: «Высшей ступенью лестницы йоги является бхакти-йога. Все остальные виды йоги – не более чем средства достижения бхакти. Строго говоря, слово «йога» означает именно бхакти-йогу, а все прочие виды йоги – это ступени, позволяющие прийти к бхакти-йоге. От начала карма-йоги и до вершин бхакти-йоги лежит длинный путь духовного самопознания. Он начинается с деятельности без стремления к плодам своего труда. Когда человек, практикующий карма-йогу, обретает духовное знание и избавляется от привязанности к мирским наслаждениям, он поднимается на уровень гьяна-йоги. А когда к гьяна-йоге он добавляет физические и дыхательные упражнения и медитацию, объектом которой является Сверхдуша, он достигает ступени аштанга-йоги. Поднявшись выше уровня аштанга-йоги, человек приходит к служению Верховной Личности Бога, Кришне, и это и есть бхакти-йога, вершина лестницы йоги. В сущности, бхакти-йога является высшей целью, но, чтобы овладеть этой наукой, необходимо также понять суть всех остальных методов йоги».

К бхакти можно прийти с помощью постепенного процесса, указанного в Ведах, – через карму, гьяну и йогу. Однако, если человеку повезет, он может встретиться с чистым преданным Кришны и приступить непосредственно к практике сознания Кришны. Слушая шастры, он учится поступать с твердой верой, шраддхāвāн. Постепенно он доходит в своем духовном развитии до точки, где Кришна входит в самое его бытие (āнтар-āтманā), и здесь преданный становится мадгата, всегда погруженным в размышления о Кришне.

Шрила Прабхупада замечательно объясняет необходимость с верой и любовью служить Кришне (шраддхāвāн бхаджате йо мāм), а также удивительный процесс постоянного памятования о Господе (мад-гатенāнтар-āтманā):

«Особого внимания в этом стихе заслуживает слово бхаджате. Оно образовано от глагольного корня бхадж, который несет в себе идею служения. Слово „поклоняться“ не полностью совпадает по смыслу со словом бхадж. Поклоняться – значит чтить кого-то, оказывать ему почести. Но слова, выражающие идею служения с любовью и верой, используются исключительно в связи с Верховной Личностью Бога. Тот, кто отказывается выражать почтение какому-нибудь полубогу или уважаемому человеку, рискует прослыть невежей, но тот, кто отказался служить Верховному Господу, обрекает себя на жалкое существование. Каждое живое существо – неотъемлемая частица Господа и по природе своей предназначено для того, чтобы служить Ему. Отказываясь делать это, оно падает в низшие сферы бытия. […]

Только тот, кому очень посчастливится, может встать на путь бхакти-йоги и, следуя указаниям ведических писаний, утвердиться в сознании Кришны. Совершенные йоги сосредоточивают ум на Кришне, Шьямасундаре, чье прекрасное тело цветом напоминает грозовое облако, а лотосоподобный лик сияет, словно солнце. Одежды Господа усыпаны драгоценными камнями, а грудь украшена гирляндой из цветов. Ослепительное сияние, исходящее от Его тела и называемое брахмаджьоти, освещает все стороны света. Он приходит в этот мир в разных образах, таких как Рама*, Нрисимха*, Вараха* и Кришна, Верховная Личность Бога. Появляясь на Земле в облике человека, Он становится сыном матери Яшоды и носит имена Кришна, Говинда и Вāсудева. Он – идеальный сын, муж, друг и господин, и Он исполнен всех совершенств и божественных качеств. Того, кто полностью сознает эти свойства Господа, считают лучшим из йогов».

Глава 7

Познание Абсолюта

В предыдущих главах Кришна раскрывал определенную тему, когда Арджуна спрашивал Его об этом. Однако в начале седьмой главы Кришна Сам начинает объяснять, как человек может достичь постоянного памятования о Нем. В конце шестой главы Кришна сказал, что способность постоянно помнить о Господе является главным признаком йога высшей категории. Поскольку памятование о Кришне – суть всего процесса очищения, Кришна говорит об этом, не дожидаясь вопроса от Арджуны.

Верховный Господь сказал: Теперь, о сын Притхи, услышь о том, как с помощью практики йоги, полностью сознавая Меня и сосредоточивая на Мне свой ум, ты можешь в полной мере постичь Меня, освободившись от сомнений.

Кришна начинает этот стих со слов майй āсакта-манạ̄х, «сосредоточивая на Мне свой ум». Затем Кришна говорит: йогам йунджан мад-āшрайа̣х, «с помощью практики йоги, полностью сознавая Меня», ..асамшайам самаграм мāм йатхā джнāсйаси: «Ты можешь в полной мере постичь Меня, освободившись от сомнений». Каким образом? Тач чхрну: «Просто выслушав Меня, Кришну».

Человек, который выслушивает Кришну или слушает повествования о Нем, развивает в себе непоколебимую веру, описанную в последнем стихе шестой главы. Не слушая о Кришне, невозможно сосредоточить все свое сознание на Нем.

Кришна говорит Арджуне: «Просто слушай», – поскольку знание о Нем находится выше трех гун природы, и получить это знание невозможно обычными способами.

В комментарии к первому стиху седьмой главы Шрила Прабхупада цитирует знаменитые стихи из Шримад-Бхагаватам (1.2.17–21), которые начинаются со слов шрнватāм сва-катхạ̄х кршна̣х. В этих стихах объясняется, что бхакти начинается со слушания повествований о Кришне.

Во втором стихе Кришна приведет важную характеристику того знания, которое Он собирается сейчас открыть Арджуне.

Сейчас Я открою тебе во всей полноте знание о материальной и духовной природе. Когда ты овладеешь им, для тебя уже не останется ничего непознанного.

Кришна прославляет знание о Самом Себе. Поскольку Кришна включает в Себя всю материю и весь дух, для человека, овладевшего этим знанием, не остается ничего непознанного. Шрила Прабхупада объясняет: «Совершенное знание – это знание о материальном мире, о стоящей за ним духовной природе и об источнике их обоих. Такое знание называют трансцендентным».

Как правило, слово гьяна относится к знанию о разнице между телом и душой. Здесь, однако, «знание» подразумевает знание о Кришне и Его энергиях. Шрила Рамануджачарья* пишет, что вигьяна – это знание о том, как Кришна выглядит, знание о Его облике, или форме.

В следующем стихе Кришна пояснит, на каком уровне должен находиться человек, обретающий это знание.

Из многих тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня.

Говоря о могуществе бхакти, Шрила Прабхупада замечает: «Имперсоналист, осознавший Брахман, или йог, постигший Параматму, не способны постичь Верховного Господа Кришну, который стал сыном Яшоды* и колесничим Арджуны. Даже великие полубоги иногда приходят в недоумение, наблюдая за действиями Кришны (мухйанти йат сӯрайа̣х)».

Редкие души знают Кришну таким, какой Он есть. Кришна подчеркнет этот момент еще трижды в этой главе – в стихах 13, 19 и 26. И все же, несмотря на трудность обретения этого знания, Кришна сейчас начнет говорить об этом.

В следующих девяти стихах (с четвертого по двенадцатый) Кришна объяснит, что именно Он является источником как материальных, так и духовных энергий. Зная о том, что всё вокруг есть соединение этих двух видов энергий, Арджуна сможет видеть Кришну повсюду, даже сражаясь на поле битвы Курукшетра.

Прославив это знание и тем самым заинтересовав Арджуну, Кришна в следующем стихе всего в двух строчках даст обзор всей материальной энергии.

Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго – эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию.

Кришна описывает материальный мир, перечисляя его основные элементы – начиная от грубых и заканчивая самыми тонкими. Из этих восьми элементов происходят двадцать четыре элемента, о чем будет упомянуто в тринадцатой главе. Пять грубых элементов и соответствующие им объекты чувств составляют десять элементов: земля/ запах, вода/вкус, огонь/форма, воздух/прикосновение, эфир/ звук. Ум, разум и ложное эго дополняют список, и мы получаем в сумме тринадцать элементов. Ложное эго дает начало пяти познающим и пяти рабочим органам чувств, и теперь у нас двадцать три элемента. Прибавив махат-таттву, источник ложного эго, мы получим двадцать четыре элемента. Все эти элементы материи называются апара, «низшие», поскольку в них нет сознания. Кришна наделил эту энергию способностью действовать отдельно и независимо от Его непосредственного контроля. Поэтому она называется бхиннā, «отделенная».