Интервью (Сатсанг с Мастером) - Харилал Пунджа

Конечно. Я указываю на их истинное «Я», которое является источником благодати. Из него исходит также любовь и покой. Я просто указываю на него, говоря: «На секундочку посмотри внутрь себя. Тебе не надо ничего искать и находить. Лишь взгляни внутрь себя и увидишь, что твоя сущность — покой». Я просто указываю на это.

Люди спят. Им лучше проснуться, потому что им снятся кошмары. Сон — всего лишь ментальная проекция, но так как люди принимают его за реальность, он доставляет им массу страданий. Если ты во сне увидишь тигра, ты испугаешься. И если на тебя нападет приснившийся грабитель, ты испугаешься тоже.

Останови все ментальные проекции. Помни, что сновидение — всего лишь сон. Везде, где есть объект, где есть наблюдатель и наблюдаемое, там сон. Если есть объекты и субъект, видящий их, это сновидения. Но если ты как-то избавишься от субъектов, объектов и их взаимосвязей, что останется?

Когда Вы смотрите на людей, пришедших к Вам со словами «Пападжи, я страдаю», чувствуете ли Вы сострадание к ним? И радуетесь ли Вы, когда они пробуждаются?

Я чувствую сострадание. А что мне еще остается? Я сострадаю всем страдающим существам, погруженным в спячку. Я им просто говорю: «Проснитесь, друзья. Детки, просыпайтесь. Никаких страданий нет. Это всего лишь проекция вашего ума. Страдания нереальны. Вам все приснилось. Проснитесь, и страдания прекратятся».

Мне нравится, как Вы рассказываете историю о японском профессоре с одним легким, который не мог перестать смеяться. Я думаю, что она очень хорошо иллюстрирует Ваше учение. Могли бы Вы рассказать эту историю целиком?

(Пападжи смеется.) Когда он приехал ко мне домой, я находился наверху со своими посетителями. Он спросил у домашних, не могу ли я спуститься к нему, потому что врач запретил ему подниматься по лестницам. Ему ответили: «Сейчас Пападжи очень занят. У него там наверху сатсанг. Вам надо или подождать, или подняться на второй этаж».

Этот человек очень хотел повидать меня, поэтому он решил не ждать конца сатсанга, а преодолеть лестницу. Ему помогли подниматься, но даже с посторонней помощью он взбирался очень медленно и с большим трудом.

Когда он зашел в комнату, все мы смеялись. Пока он находился в комнате, я ничего не говорил: мы просто продолжали смеяться. И он к нам присоединился, хотя не знал, почему мы смеемся.

Как раз наступило время обеда, и мы отправились за стол. Во время обеда профессор рассказал: «У меня только одно легкое — второе хирурги удалили. Врач запретил мне подниматься по лестницам и смеяться, потому что это перегружает оставшееся легкое. Если мне случается подниматься вверх или смеяться, я вынужден принимать лекарство, помогающее отдышаться. Но здесь я совершенно не ощущаю потребности в этом лекарстве. Я чувствую себя так, словно дышу двумя легкими». И он снова засмеялся.

Пока этот японский профессор был у меня, он не задал ни одного вопроса. Он просто без конца смеялся. Это совершенно не оказывало на него вредного воздействия, и он не принимал лекарства. Позже, вернувшись в Японию, он отправил оттуда ко мне одного из своих студентов. Юноша рассказал, что, когда его преподавателя по возвращении спросили: «Что вы вынесли из посещения Лакхнау? Чему учит Пуньджаджи?», он просто начал смеяться. Он смеялся и не мог остановиться. Когда же смех в конце концов прекратился, его спросили опять: «Что из себя представляет учение Шри Пунь-джи?» И тогда профессор ответил: «Смех. Смех и танец».

Когда человек смеется, у него нет ума, нет мыслей, нет проблем, нет страданий.

То есть, пока присутствует смех, ума нет.

Нет ума. Попробуй! (Смех.) Те, кто не смеется, обременены умом. Они выглядят весьма серьезными, у них масса проблем. Они «умные» — ведь, чтобы иметь проблемы и страдать, нужен ум. Ты же видишь, что страдает именно ум. Так что посмейся над своими проблемами. Если появляется проблема, высмеивай ее! Когда ты смеешься, проблемы испаряются.

Значит, смех — реакция на отсутствие боли и страданий? Можно так сказать?

Что ты имеешь в виду?

Что смех спонтанно появляется, когда уходят все мыслимые проблемы.

Да, да, конечно. Как только человек освобождается от всех своих проблем, он начинает смеяться и танцевать. Если проблемы человека решены, он просто танцует, просто смеется.

Жил-был святой, обитавший на вершине холма. И однажды в ночь полнолуния он начал хохотать. Все жители близлежащей деревни проснулись и не могли понять, что случилось с этим монахом. Они поднялись на холм и спросили: «Почтенный, что произошло?» Сквозь хохот святой ответил: «Смотрите! Смотрите! Смотрите! Облако! Облако!»

Многие люди видят облака, но кто может над ними смеяться? Только тот, у кого нет ума. Для такого человека все, что бы он ни видел, — повод для смеха. Потому что он, глядя на что-то, становится этой вещью. Вот облако, вот за ним луна. Если у тебя нет ума (есть не-ум), для смеха достаточно посмотреть на ночное небо.

Итак, когда Вы, Пападжи, смотрите на мир, Вы преимущественно смеетесь над ним. Вы считаете, что все это представляет собой большую шутку?

(Смех.)

Я просто шучу — что еще я могу делать? Я не изучаю шастр, я не заучивал сутр, я их никогда не цитирую. Я просто шутник. (Смех.)

Пападжи, мы снимаем этот фильм для иностранцев, которые, возможно, мало что знают о Вашем учении. Не могли бы Вы объяснить в понятных им терминах, что такое просветление?

Просветление — для тех, кто не находит удовлетворения в мирских удовольствиях. Для тех, кому набило оскомину наслаждение вещами, объектами. Стремление к освобождению (просветлению) возникает тогда, когда человек осознаёт, что, удовлетворяя запросы своих чувств, нельзя обрести вечного счастья.

Объекты, воспринимаемые пятью органами чувств, не сделают вас вечно счастливыми. Если вы чего-то хотите (некого объекта чувств), то будете счастливы лишь в тот краткий отрезок времени, когда ваше желание удовлетворено. Но ощущение счастья вам даровано не полученным объектом, а удовлетворенным желанием иметь его. Пока есть желание, стремление заполучить что-то, счастья не будет. Желание исчезает только в момент его исполнения. В этот момент нет мыслей, нет желаний. Если вы внимательно проанализируете собственные ощущения, вы обнаружите, что счастье появляется спонтанно, только когда нет мыслей и желаний; когда мысли и желания возвращаются, счастье исчезает.

Какой из сказанного можно сделать вывод? Заключение очень простое: когда вы свободны от мыслей и желаний, появляется счастье, а когда мысли и желания есть, счастья нет. Значит, счастье не в желании получить как можно больше вещей, а в безмысленной Пустоте.

Объекты (и желание получить их) временны — они приходят и уходят. Все, что приходит и уходит, не вечно. Если вы хотите вечного счастья, вам надо понять, что вы никогда не получите его в погоне за тем, что приходит и уходит.

Пустота, в которой отсутствуют мысли и желания, вечна. Она является источником истинного, вечного счастья. Собственно, она есть само Счастье. Когда вы поймете и полностью примете это, ум перестанет устремляться наружу в поисках внешнего удовлетворения, потому как будет знать: каждый его выход наружу порождает желание и сопутствующие страдания. Если человек пребывает в Пустоте, то он постоянно счастлив и не чувствует потребности искать счастья еще где-то; он освободился от желаний и страдания. Эта Свобода и есть просветление.

Когда вы утвердитесь в этом состоянии, вам уже не надо будет ни о чем сожалеть и нечего будет желать в этом мире. В мире все останется как есть — люди, объекты, но они перестанут причинять вам страдания и беспокойство, потому что у вас никогда не возникнет желание искать в них удовольствия и счастья. Пустота, счастье не станут меньше, даже если вы будете вести активную жизнь в миру, потому что у вас просто не появятся те мысли и желания, которые раньше приводили к бедам, страданиям и разочарованию.

Если у вас есть стремление к Свободе, если вы начали понимать, что вечного счастья не найти в погоне за мирскими удовольствиями, вам надо найти совершенное существо — кого-то, кто постоянно находится в состоянии истинного, вечного счастья. Такой человек, чье Сердце есть само совершенство, способен даровать вам осознание вашего внутреннего счастья и Пустоты. Он может сделать это силой своей мысли, взглядом, прикосновением или просто молчанием. От такого человека исходит благодать, воздействующая на всех, так или иначе соприкасающихся с ним. Он не чувствует себя индивидуальной личностью — у такого совершенного существа нет чувства «я». Хотя пребывание в его присутствии благотворно для всякого человека, это совершенное существо никогда не думает, что помогает кому-то, так как знает, что нет никакого «другого», отделенного от него.