Мифы о смерти. От островов блаженных и знаков-предвестников до дьявольских рыцарей и дара бессмертия - Лекуте Клод

Давайте рассмотрим хорошо известный мотив моста. На Руси живые строили символический мост, чтобы помочь умершим попасть в загробный мир. В Румынии души покойных после смерти должны были пройти долгий путь, чтобы добраться до места назначения в целости и сохранности. В процессе их ожидало множество засад и препятствий, и все связанные со смертью обряды и действия призваны были облегчить последний путь умершего[375]. Как и в христианской литературе видений и откровений, ландшафты загробного мира представлены сильно пересеченной местностью: крутые горы сменяются узкими долинами, а душе приходится идти по тропам, поросшим колючим кустарником, пересекать тернистые пустоши, пропасти, овраги, реки и тому подобное. Там царит тьма, именно поэтому люди зажигают для ушедших свечи и лампады. В конце пути душа подходит к последней преграде (потоку, реке и т. д.), которую невозможно преодолеть без моста, — в румынских поверьях он принципиально отличается от классического моста в загробный мир, по которому должны пройти все души и с которого грешники падают в ад. Здесь есть любопытный момент: согласно поверьям, души могут преодолеть это препятствие лишь при помощи собственного, отдельного моста. Этот мост охраняет ангел (или демон), не позволяющий пройти по нему никому, кроме владельца. Поэтому каждый человек еще при жизни должен построить мост — пусть даже самый простой, из пары досок, перекинутых через канаву, — чтобы иметь возможность пройти по нему после смерти. Если человек не построил моста при жизни, его близкие друзья и родственники должны быстро сделать это после его смерти, поскольку считается, что душа не сразу покидает тело (это представление характерно для многих индоевропейских народов)[376].

Рунические надписи на горе Рамсунд. Йедер, Швеция.

The Swedish National Heritage Board

В Швеции руническая надпись на камне из Рамсунда, воздвигнутом около 1030 года поблизости от Эскильстуны в Седерманланде, гласит: «Си(г)рид, мать Альрика, дочь Орма, возвела этот мост для души Хольмгейра, своего мужа, отца Си(г)рода». Мост представлял собой дамбу, по которой можно было пересечь окрестные болота[377].

По русским поверьям душа умершего человека несколько раз перемещается между небом и землей, прежде чем попасть в рай или в ад. «Первые два путешествия происходят непосредственно после смерти и по прошествии сорока дней. Остальные перемещения зависят от качеств умершего». Переход происходит при помощи радуги или Млечного Пути, который называют также «путем мертвых, идущих к вечному покою». Мотив подъема — вознесения — встречается на юге России, где в определенные дни года выпекают лестницу из теста, в которой может быть от трех до двадцати четырех перекладин[378].

В народных сказках попасть на небо можно при помощи растения, например дерева или кочана капусты (AT 1960G). В сказке братьев Гримм «Цеп с неба» (№ 112) говорится о крестьянине, который решает подняться по дереву на небо, чтобы посмотреть, что делают ангелы. В сборнике русских народных сказок А. Афанасьева сюжеты с подъемом на небо встречаются в сказках «Лиса-лекарка» (№ 18), «Старик на небе» (№ 20) и «Лиса-плачея» (№ 21), но здесь герои поднимаются при помощи капусты, растущей в избе. Стоит отметить, что переход в иной мир путем подъема по дереву характерен и для шаманизма[379].

Люди отправляются в другой мир, чтобы удовлетворить какую-то нужду, найти целебное средство и т. д. В таких сказочных сюжетах, как «муж в поисках пропавшей жены» (AT 400) и «поиски пропавшего мужа» (AT 425), путь главного героя или героини часто приводит их в другой мир[380]. На пути они встречают разных проводников: старух, Деву Марию, дьявола, святого, вечернюю звезду или животных (например, лису, волка или жабу). Иногда проводником становится противник, невольно выступающий в этой роли; он пытается скрыться от героя, и тот, преследуя его, попадает в потусторонний мир[381].

Попасть туда можно и при помощи магии. В 1959 году Анри Ноэль записал следующую народную сказку из Никарагуа:

Потеряв жену, мужчина подумывал о самоубийстве, но кузен отговорил его и привел к чародею, который рассказал ему, что нужно сделать, чтобы найти ее и вернуть из загробного мира: «Иди по этому ручью, пока не придешь к озеру с островом. На земле будет лежать ствол дерева. Садись на него и плыви к острову. Там ты найдешь ход в земле, по которому можно спуститься в царство мертвых. Как отыщешь свою жену, возвращайся, плыви через озеро на том же стволе и приходи ко мне. Об остальном я позабочусь». Чародей велел мужчине раздеться, начертил на земле несколько кругов и вписал в них пеплом знаки и буквы, а после углем начертил странные буквы на лбу, груди и спине мужчины. После же вошел в круг и стал играть на флейте и танцевать. Мужчина почувствовал, что становится легким, будто что-то поднимает его и несет. Так он оказался у ручья, откуда, следуя указаниям мага, отправился в потусторонний мир. Пройдя через ход, он вышел на солнечный свет и попал в деревню, где увидел множество знакомых, в том числе своих родителей и предков, которые отвели его к жене. Он поцеловал ее и не заметил, как исчезли символы, начертанные на его груди. Жена согласилась пойти с ним, но лишь на следующий день. Он и думать забыл о возвращении, пока через три дня не увидел в воде ручья свое отражение со знаками на лбу. Тут он понял, что должен вернуться домой, к детям, и отправился обратно тем же путем, а жена пошла за ним. Но он забыл сходить к чародею, стер последний знак со лба — в тот же миг его жена исчезла. Вернувшись в деревню, он почти никого не узнавал, дети его выросли, а сам он стал седым. Мужчина искал жену повсюду, а после исчез. Поговаривали, что он вернулся в царство мертвых[382].

Я хотел бы сравнить эту сказку с любопытной историей, рассказываемой мексиканскими индейцами науа, потусторонний мир у которых находится на острове:

Человек умирает, встает, берет мешок с провизией и идет к берегу моря, где его поджидает тюлень. Он взбирается на спину тюленя, и на рассвете прибывают они на остров мертвых. Как только восходит солнце, тюлень превращается в его покойного отца и приглашает его в деревню, где человек встречает свою первую жену. Во время пиршества вождь того поселения сообщает человеку, что он не должен находиться в этом месте, поскольку табу, в результате нарушения которого он умер, было неверным. Настоящее же смертельное табу, наложенное на него, заключается в том, что ему нельзя чихать, когда он мочится. Птица перенесла человека обратно в его постель. Утром он рассказал жене о случившемся, она же ответила, что это был лишь сон. Но он показал ей свою трехнедельную бороду, ведь в царстве мертвых нет бритв[383].

Мы видим здесь, каким могущественным может быть проклятие (оно становится причиной смерти), но вождь поселения, в котором угадывается фигура самой Смерти, возвращает умершего к жизни. Здесь нет мотива поисков утраченной возлюбленной. Жизнь в загробном мире оказывается идентичной жизни на земле. Как и в представлениях древних скандинавов, человек воссоединяется со своей семьей, ест, пьет и празднует; такое видение загробной жизни сильно отличается от того, какой ее изображают религиозные книги. В народной сказке, записанной Францем Обертом (1828–1908) в Трансильвании, присутствует несколько сверхъестественных фигур, характерных для румынских верований, загробный мир же помещается в некое неопределенное пространство: