Ключи к Истине - Буддадаса Бхиккху

Говорить о том, что демократия совершенна и идеальна, означает говорить с зарытой в песок головой. Те, кто говорят об этом, не принимают в расчёт тот факт, что демократия эгоистичных людей намного хуже диктаторства неэгоистичного человека, который управляет с принципами Дхаммы и справедливости. Демократия эгоистичных людей означает свободу использования их эгоизма в самых ужасающих и пугающих размерах. Проблемы растут как снежный ком там, где установлена демократия эгоизма. Перестаньте говорить, что демократия лучше всего или диктаторство лучше всего. Вместо этого следуйте принципам, что обе системы будут хороши, если основываются на Дхамме. Каждый народ должен решить сам какая система для собственной страны лучше всего подходит.

Говорить о том, что премьер-министр должен всегда выбираться только парламентом, а не народом, всё равно, что быть глухим и слепым. На самом деле нужно смотреть на ситуацию, на причины и условия и действовать в соответствии со всем этим. Именно таков истинный буддийский путь и это соответствует тому факту, что буддизм подразумевает демократию в форме дхаммического социализма. Таким образом, избрание членов парламента, установление правительства и политической системы, и даже курса социального и экономического развития должно быть вынесено путём следования принципам Калама сутты. Прошу вас, подумайте над каждым этим примером. Вскоре вы поймёте тот факт, что мы обязаны полагаться на принципы Калама сутты.

Больше чем когда-либо современный мир нуждается в Калама сутте как в основном действующем принципе. Мир с его загрязнениями человеческого ума вращается очень быстро. Он уменьшается из-за быстрых коммуникаций и путей сообщения. И он может рухнуть, если у нас не хватит осознанности, разумения и мудрости. Под гнётом загрязнений мир поклоняется материализму, сексу и роскоши, поскольку в нём нет стандартов Калама сутты. Никто не знает какой выбор делать. Соответственно, в этом мире нет спокойствия, а преступления и зло растут с каждым днём. Давайте устраним всё это зло, опираясь на Калама сутту как на идеал. Посему, давайте кричать что есть силы — «Калама сутта! помоги нам!»

В заключение нужно отметить, что Калама сутта не запрещает нам верить во что-то; она только лишь просит нас верить в соответствии с независимым умом и мудростью. Она не запрещает нам слушать что-либо; она всего лишь просит слушать так, чтобы не попасть в умственное рабство. Более того, она помогает нам понимать, рассуждать, анализировать и решать с большой проницательностью и точностью, так, что мы можем найти золотые иглы в стогах сена размером с гору.

Приди к нам, Калама сутта! Поселись в сердцах и умах всех буддистов, всех человеческих существ в этом современном мире.

Калама сутта, Помоги нам!

4. Два Языка

Лекция в Суан Моккабалараме, Чайа

8 Октября 1966

Перевод с тайского: Родерик Бакнелл

Перевод с английского: SV

Cегодняшний разговор особенный. Каждый раз снова и снова я замечаю, что вне зависимости от того, как разъясняется тема, многие аспекты более глубоких учений большинство людей не понимают вовсе. Люди слышат объяснения снова и снова, и каждый раз не понимают. Почему? Если мы рассмотрим эту проблему, мы найдём причину. Многие из нас знакомы только с повседневным языком обывателя, с обычным мирским языком. Мы не можем понять того, что существует другой, достаточно особый язык — язык религии, язык Дхаммы.

Язык Дхаммы — это нечто совершенно другое, отличающееся от обычного языка. Этот момент следует хорошо понимать и держать в уме. Язык обывателя и язык Дхаммы — это два разных способа сказать о чём-либо. Язык обывателя — это мирской язык, язык людей, которые не знают Дхамму. На языке Дхаммы говорят люди, достигшие глубокого понимания в истине, в Дхамме. Поняв Дхамму, они говорят словами, которые соответствуют их опыту и, тем самым, появляется язык Дхаммы. Такой способ говорить о вещах, и есть язык Дхаммы, и он отличается от обычного языка повседневной жизни.

Итак, есть два языка: язык Дхаммы и язык обывателя. Язык обывателя основывается на физических вещах и опыте, который понятен обычному человеку. Основываясь на физическом, а не на духовном, он употребляется с целью обсуждать физический мир, физические материи, ситуации. Он служит только для описания физических вещей в повседневной жизни и обстоятельствах. Язык Дхаммы же напротив, имеет дело с миром сознания, с неосязаемым, нефизическим миром. Чтобы понимать и говорить на языке Дхаммы, нужно разглядеть мир ума. Поэтому люди, увидевшие Дхамму, истину, говорят на языке Дхаммы, на языке нематериального мира ума, который лежит за пределами физического.

Давайте посмотрим на это с другой стороны. Мы отличаем повседневный, обычный язык от метафизического языка. Область метафизики полностью отличается от области физики, и поэтому существует метафизический язык. В дополнение к обычному языку физического мира есть язык, превосходящий физическое. Язык обывателя — мирской и условный, используемый в ситуациях повседневной жизни и в описании физических вещей. Метафизический язык используется тогда, когда мы говорим о том, что касается сознания. Этот язык следует изучить и понять. Он основывается не на материальном мире, а на мире ума. Я надеюсь, вы понимаете разницу между языком обывателя и языком Дхаммы.

Ключевым моментом здесь является то, что если мы знаем только повседневный язык, то мы не сможем понять истинную Дхамму, когда мы её услышим. Если мы не знаем языка Дхаммы, тогда мы не сможем понимать Дхамму, сверхмирскую истину, которая может полностью освободить нас от неудовлетворительности и печали (дуккха). Причина, по которой мы не понимаем, Дхамму заключается в том, что мы знаем только простой язык обывателя и не знакомы с языком Дхаммы.

Всегда важно понимать учение Будды как в словах языка Дхаммы, так и в понятиях мирского языка. Нужно знать оба значения. Обратите внимание на следующие строки[1]:

Appamato ubho atthe adhiganhati pandtio,

Ditthe dhamma ca yo attho, yo ca'tthho samparayiko.

Atthabhisamayadhiro pandito ti pavuccati.

Мудрый и внимательный человек знает оба смысла:

значение, понимаемое обычными людьми и то значение,

которое они понять не могут.

Мудрец тот, кто может говорить на двух языках.

(Саньютта Никая I, 87)

Этот общий принцип следует применять к изучению Дхаммы на всех уровнях — поверхностном и глубоком. Это также применимо и к обыденному языку. Приведённый отрывок содержит недвусмысленное выражение «убха аттхе», что значит «оба значения» или «оба значения разговора» (Аттха переводится как «значение» или «цель»). Понимающий человек должен иметь в виду оба значения, а не только одно из них (хотя некоторые слова могут иметь больше одного и двух значений, они в любом случае будут иметь свой смысл в обоих видах языка). Любого, кто принимает только значение обывательского языка и игнорирует другое значение, значение языка Дхаммы, трудно назвать мудрым или проницательным. Как сказал Будда, проницательный человек — это тот, кто берёт в рассмотрение оба значения слов. Поэтому нам подобает быть осторожными и учиться прилежно, чтобы уметь понимать обе возможные интерпретации — значение обычного языка и языка Дхаммы.

Теперь мы рассмотрим некоторые примеры того, что я имею в виду. Каждый из примеров будет рассмотрен в обоих значениях — на языке обывателя и на языке Дхаммы. Это позволит вам ясно понять оба выражения.

Возьмём в качестве первого примера слово «Будда». Как вы все знаете, на обыденном языке это слово означает просветлённое существо — Будду Готаму. Оно означает физического человека из плоти и костей, который родился в Индии более двух тысяч лет назад, умер и был кремирован. Это значение слова «Будда» в обычном понимании.

Говоря на языке Дхаммы, слово «Будда» относится к истине, именуемой «Дхамма», которую открыл и которой учил исторический Будда. Он сам говорил: «Тот, кто видит Дхамму — видит Татхагату («Так ушедший» (татхата): слово, которым Будда часто называл самого себя). Тот, кто видит Татхагату — видит Дхамму». Про того, кто не видит Дхамму, а цепляется за вид робы Татхагаты, нельзя сказать, что он видит «Татхагату». Дхамма — это нечто неосязаемое. Это не что-то материальное, и, конечно же, не из плоти и костей. Ещё Будда говорил о том, что это то же, что и просветлённый. «Тот, кто видит Дхамму — видит Татхагату». Про того, кто не может видеть Дхамму, нельзя сказать, что он видит просветлённого. Поэтому на языке Дхаммы Будда — это то же самое, что и истина, за счёт которой он и стал Буддой, и любой, кто видит истину, можно сказать, видит настоящего Будду. Видеть лишь физическое тело не означает видеть Будду, и это не даёт никакой реальной пользы.