Ключи к Истине - Буддадаса Бхиккху

Слово «друг» в мирском языке означает компаньона, того, кто делает приятные вещи. Однако на языке Дхаммы это слово относится к Дхамме, и в особенности, к тому аспекту Дхаммы, который позволяет нам освободиться от страданий. Будда специально упоминал Благородный Восьмеричный Путь как лучшего друга человечества (калаянамитта). На языке Дхаммы «друг» означает Благородный Восьмеричный Путь: правильное понимание, правильное намерение, и так далее вплоть до правильного сосредоточения. Вот что означает «друг» на языке Дхаммы.

Враг на повседневном языке это тот, кого мы ненавидим и тот, кто причиняет нам вред. Но наш «враг» на языке Дхаммы — это наш неправильно направленный ум. Наш собственный ум и неправильное его использование — вот наш подлинный враг. Именно такой ум является нашим врагом, а не кто-то внешний. Враг в понимании обычного человека — это враг в понимании всего обывательского языка. «Враг» на языке Дхаммы — это неправильно направленный ум. Этот враг появляется каждый раз, когда ум имеет неправильное устремление. Этот «враг» рождён в уме из самого ума. Утверждённый в Дхамме ум не может породить врага и, напротив, является другом.

Давайте спросим, что такое «гниль», «дурно-пахнущая вещь»? В обычном понимании это может быть протухшая рыба или что-то похожее, но на языке Дхаммы это совсем другое. Будда называл «гнилью» загрязнения ума (килеса). Непомерное желание, эгоизм, одержимость идеями «я» и «моё» — это гнилые и дурно пахнущие вещи.

Все эти слова, которые мы рассмотрели, являются прекрасными образцами самых обычных слов, которые имеют разное значение в повседневном языке и в языке Дхаммы. Если вы обдумаете это, вы поймёте, что эта разница и является той причиной, почему мы не можем понять Будда-Дхамму. Мы не понимаем высочайших и глубочайших учений только потому, что мы не знаем языка Дхаммы. Мы знаем только обычный язык и не понимаем благородных (арьев, продвинутых практикующих Дхаммы).

Обсудим слово «смех». Будда однажды сказал «Смех — это поведение младенца в колыбели». Подумайте над этим. Мы любим смеяться от всего сердца, даже несмотря на то, что это похоже на поведение младенца в колыбели. Это не доставляет нам трудностей. Это нравится нам. Мы смеемся и громко хохочем. Почему же Будда сказал «Смех — это поведение младенца в колыбели»? Представьте себе младенца и то, как он там лежит, булькая и ухмыляясь, глядя на вас.

Смех благородных совсем другой. Они смеются над всеми составными вещами (санкхара), которые непостоянны, неудовлетворительны (дуккха) и бессамостны. Они смеются над ними, потому что знают, что жажда больше не причинит им вреда. Это правильный смех, смех, который имеет значение и цену.

Теперь возьмём «пение». То пение, которое мы слышим по радио, похоже на плач. Арьи относят пение к той же категории, что и плач. В пении действия рта, глотки, голосовых связок и языка точно такие же, как и во время плача. Но если это настоящее пение, пение благородных, то это радостное пение видения Дхаммы. Они провозглашают Дхамму и провозглашают удовлетворённость в Дхамме. Пение Арьев — это радостное пение видения Дхаммы. Это подлинное пение.

Теперь возьмём танцы, которые все так любят. Люди прилагают много сил к тому, чтобы обучиться танцам и отправляют своих детей учиться этому также. Они тратят на это много денег. Арьи, однако, относят танцы к кривлянию сумасшедших. Если вы посмотрите внимательно и сравните, то увидите, что танцы очень похожи эти кривляния. Ни один вменяемый человек никогда не встанет танцевать! Было подсчитано, что человек должен быть хотя бы на 15 % сумасшедшим для того, чтобы преодолеть чувство стыда и начать танцевать. Поэтому танцы — это для сумасшедших.

Танцы Арьев — это дхаммананди. Они «танцуют» и «глумятся» над загрязнениями, объявляя свою независимость. Они больше не связаны по рукам и ногам. Их члены свободны. Они могут «танцевать», потому что не скованы привязанностью. Вот как танцуют благородные.

Подумайте. Если бы мы знали только повседневный язык, мы не могли бы понять весь этот разговор. Мудрые говорят: «Птицы не видят неба», а глупые не верят этому. Почему птицы не видят неба? Потому что они летают в небе. Мудрые говорят: «Рыба не видит воды», и опять глупые не верят этому. До них никогда не доходит, что рыба не видит воды потому, что находится в слишком близком контакте с ней. Она ничего не знает о воде. Подобно этому, земляной червь никогда не видит земли. А черви, что живут в куче мусора, рожденные в куче мусора, и умирающие в куче мусора, никогда не видят этой кучи.

В конце концов, «люди не видят мира». Они живут и двигаются в нём, но всё ещё не видят его. Если бы они увидели мир, то они вне всяких сомнений не застряли бы в нём. Они бы освободились от него и пребывали в Дхамме. Люди, погрязшие в мире, как черви в мусорной куче, знают только повседневный язык. Они не знают языка Дхаммы. Причина того, почему они не знают языка Дхаммы, в том, что они крепко увязли в мире, подобно червям в мусорной куче, червям в земле, рыбам в воде, птицам в небе. Люди не знают языка Дхаммы. Не понимая языка Дхаммы, они не могут постичь Дхамму.

Есть хорошее выражение на языке Дхаммы: «Идти, идти и никогда не прийти». Заурядный человек не поймёт значения этой фразы. Здесь под словом «идти» понимается желание чего-то и скитания в поисках этого. «Никогда не прийти» относится к покою, ниббане, которая остаётся недостижимой. Ниббана достигается путём не желания, не хотения, не надежды, не стремления. Не нужно вообще никуда идти. Если не идти, то появится ниббана. Идти, идти и никогда не прийти. Хотеть, хотеть и никогда не получить. Чем больше мы хотим чего-либо — хотим этого или того, хотим стать такими или сякими — тем более недостижимым это становится. Всё что нужно сделать — это прекратить желание чего-либо, и мы попадём в самую точку.

На языке Дхаммы говорится: «Громкая не речь. Громкая тишина». Это означает, что когда ум хорошо сосредоточен и спокоен, можно услышать голос Дхаммы. Опять же есть выражение: «Все эти вещи, о которых говорится, не есть подлинная Дхамма. О подлинной Дхамме ничего нельзя сказать». Всё, о чём я говорил в этой лекции, всё это тоже не настоящая Дхамма, это не она. Мои слова — это не более чем попытка объяснить, как прийти и познать истину. Истину невозможно обсуждать. Чем больше мы говорим о Дхамме, тем дальше она ускользает от нас. Мы можем говорить только о методе, который поможет нам дойти, который подскажет что нужно делать, чтобы достичь подлинной, настоящей Дхаммы. Поэтому хватит разговоров.

На этой ноте мы оставим обсуждения повседневного языка и языка Дхаммы. Я надеюсь, вы подумайте на эту тему и решите, согласны ли вы со мной в вопросе о нашем непонимании Дхаммы. Некоторые из нас посещают лекции, проповеди, выставки в течение десяти, двадцати, тридцати лет и более. Почему же мы тогда не понимаем Дхаммы, не проникаем в Дхамму, не видим Дхаммы? Причина этого в том, что мы неправильно слушаем. А почему мы неправильно слушаем? Потому что мы знакомы только с повседневным языком и не имеем представления о языке Дхаммы. Мы слушаем язык Дхаммы, а воспринимаем всё на языке обывателя. Мы подобны тем глупцам, которые всегда употребляют слово «пустота» в обычном смысле и полностью упускают смысл Дхаммы, делая на основе этого всевозможные нелепые утверждения и выводы.

Таковы печальные последствия незнакомства с двумя языками. Люди в этом случае ничего не соображают. У них нет распознавания — качества, о котором Будда говорил следующими словами:

Appamatto ubho atthe adhiganhati pandito,

Ditthe dhamme ca yo attho, yo ca'ttho samparayiko.

Atthabhisamayadhiro pandito ti pavuccati.

«Мудрый и внимательный человек знает оба смысла: значение, понимаемое обычными людьми и то значение, которое они понять не могут. Мудрец тот, кто может говорить на двух языках».

5. Взгляд вовнутрь себя

Лекция в Университете Чулалонкорн, Бангкок

15 Декабря 1961

Перевод с тайского: Родерик Бакнелл

Перевод с английского: SV

В этой беседе мы затронем исключительно важную тему, которую большинство людей считают несущественной или же слишком трудной. Эта исключительно важная тема касается рассмотрения самого себя, исследования всех вещей внутри нас самих.

Очень важно посмотреть внутрь себя для того, чтобы понять Дхамму или буддизм. Неумение смотреть на вещи в истинном свете может быть препятствием к пониманию, как в том случае, когда два человека не могут согласиться друг с другом, потому что один из них не смог рассмотреть вопрос с определённо важной точки зрения, а потому не может принять позицию другого. Разногласие обычно появляется, когда две стороны смотрят на вопрос с разных точек зрения.