Высочайшая Йога Васиштхи Книга Третья Утпатти Пракарана О создании Высочайшая Йога Васиштхи Книга Третья. Утпатти Пракарана. О создании. - Валмие

Этим заканчивается сарга третья «О причине несвободы» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению,

Сарга 4. Об этой книге о создании.

   1.  Валмики сказал:

Жадно внимая жгущим словам лучшего среди мудрых, все собравшиеся перед ним люди замерли в едином молчании.

   2.  Не звенел ни один колокольчик на браслетах, и даже попугаи и голуби в клетках прекратили свои игры и воркование.

   3.  Внимательно слушая речь мудрого, женщины замерли, забыв свое кокетство, и все присутствующие во дворце были неподвижны, подобно нарисованной на стене картине.

   4.  До конца прекрасного теплого дня оставалось только около часа, и все дневные заботы и свет солнца подходили к концу.

   5.  Приятный ветерок разносил повсюду сильный запах многочисленных лотосов, он как будто прибыл сюда специально, чтобы послушать мудрые речи.

   6.  Солнце, закончив свои дневные дела, устремилось к пустым вершинам западных гор, чтобы спрятаться там и помедитировать над услышанным.

   7.  Горы стояли, как будто охлажденные и успокоенные изнутри слушанием мудрых слов, и прохладный туман поднимался в лесах на их склонах.

   8.  Все присутствующие замерли неподвижно, поглощенные внимательным слушанием.

   9.  Тени стали длинными, как будто пытаясь не пропустить ни слова из мудрой речи Васиштхи, и вытягивали шеи, прислушиваясь.

   10.  Прислуживающий у дверей дворца стражник низко поклонился королю всей земли, и сказал - "О великий, пришло время для омовений и молитв".

   11.  Т огда мудрый Васиштха прервал свои возвышенные речи и сказал - "О великий, ты выслушал достаточно на сегодня,

   12.  А завтра с утра я продолжу далее". Сказав это, он замолчал. Услышав эти слова, великий король всей земли сказал - "Да будет так".

   13.  И он с огромным уважением и пуджей поклонился Васиштхе и другим божественным риши, мудрецам и дважды-рожденным, омыв ноги Васиштхе и поднеся цветы, подарки и другие подношения.

   14.  Затем все собрание поднялось, окружив короля и мудреца, и лица всех сияли подобно множеству драгоценных камней.

   15.  Браслеты и украшения на руках и ладонях многочисленных присутствующих со звоном сталкивались между собой, множество драгоценных камней и золотых украшений на их телах сверкали и сияли.

   16.  Украшения на головах и в волосах звенели, как множество пчел, перелетающих с цветка на цветок.

   17.  Золотые браслеты окрасили своим цветом все направления; чувства и понятия успокоились в свете слов мудрого, утвердившегося в истине.

   18.  Небожители отправились на небеса, жители земли разошлись по земле, занявшись своими обычными делами, каждый в своей обители.

   19.  Наступающая темнота скрадывала очертания, она была подобна молодой девушке в доме, избегающей компании людей.

   20.  Солнце отправилось освещать другие страны, потому что это священная обязанность всех хороших существ - помогать другим.

   21.  Затем наступили сумерки и на небосводе во множестве появились звезды, подобно роще цветущих деревьев кимшука весенней порой.

Птицы устроились ночевать на ветках манговых деревьях, на деревьях кадамба и ашока, успокаиваясь в дуплах деревьев, которые считаются священными, подобно тому, как чистые мысли успокаиваются в разума.

   22.  Свет заходящего солнца окрасил в красный цвет обрывки облаков там и тут, и одел западные горы в желтые одежды закатной дымки, украшенной появляющимися прекрасными звездами.

   23.  Все разошлись по своим домам, совершив вечерние молитвы, и по земле протянулись темные тени, подобно ужасным ночным монстрам.

   24.  Прохладный ветерок разносил повсюду сладкий запах прекрасных лотосов, и играл листьями деревьев, покрытых каплями росы.

   25.  Тьма накрыла землю, как длинные темные волосы, покрывают лицо овдовевшей женщины.

   26.  Темный небосвод над землей сначала освещался только яркими звездами Млечного Пути, подобному разлитому нектару, но вскоре взошла луна.

   27.  Она разогнала тьму, скрывшуюся куда- то, как услышанные правителями слова мудрости разогнали тьму непонимания в их разуме.

   28.  Риши, правители, муни и брахманы в своих домах отошли ко сну, раздумывая над словами Васиштхи, полными мудрости и смысла.

   29.  За темной густой ночью, напоминающей темнотой тело бога Ямы, приблизился рассвет со своими густыми туманами.

   30.  Звезды, сиявшие на небе, пропали, как будто под порывом теплого ветра множество цветов осыпалось дождем с дерева.

   31.  Стало видно солнце, открывающее глаза спящих, подобно новому пониманию, возникающему в умах мудрых.

   32.  Свет восходящего солнца окрасил в красный цвет обрывки облаков там и тут, и одел восточные горы в желтые одежды рассветной дымки, украшенной еще не погасшими прекрасными звездами.

   33.  Выполнив необходимые утренние ритуалы, все небесные и земные жители собрались опять также, как и вчера.

   34.  Как и вчера, все заняли свои места в собрании и замерли, превратившись во внимание, подобно неподвижным лотосам в безветренную погоду.

   35.  Затем, продолжая тему, Рама спросил своим мелодичным голосом лучшего из мудрых, великого оратора Васиштху.

   36.  Рама спросил:

О бхагаван, объясни мне, что такое, на самом деле, разум, из которого расцветает весь этот мир?

   37.  Васиштха ответил:

О Рама, разум есть вообще пустое ничто, только название, подобно тому как инертная пустота называется пространством.

   38.  Разум - это только Сознание, которое не внутри и не снаружи, но пребывает повсюду, О Рама, подобно пространству.

   39.  В нем появляется все это подобно воде, видимой в мираже, - форма, которая не более, чем просто яркое воображение, сходное с видением второй луны.

   40.  Разум - не там и не тут, он не существует, но он и не не существует, он - чистое Сознание, расстилающееся как мир, и ничего более.

   41.  Понятие разума используется только для облегчения понимания, помимо этого нет ничего, что можно было бы назвать разумом.

   42.  Разум есть мысль, и он не может быть отделим от мысли, как текучесть не отделима от воды, а движение воздуха - от ветра.

   43.  Где есть мысль, там есть и разум, мысль и разум никак и никогда не отличны друг от друга.

   44.  Будь он существующим, или не существующим, знай что все, что проявлено - это, по сути, только разум; а разум - это сам Брахма, пра-родитель всего.

   45.  Давно известно, что разум - это сущность тонкого тела, которое, обитая в физическом теле долгое время, начинает ощущать себя физическим телом.

   46.  Невежество, самсара (повторяющаяся история), мысли, несвобода, нечистота, темнота и инерция - это синонимы, хорошо описывающие видимый мир.

   47.  В разуме нет ничего существенного, помимо восприятия, и восприятие на самом деле тоже не существует! - повторяю я снова и снова.

   48.  Как в семени лотоса содержится весь лотос, так в мельчайшей частице величайшего Сознания содержится весь видимый мир.

   49.  Как свет присущ солнцу, как движение присуще ветру, как текучесть существует в воде, так в видящем существует видимое.

   50.  Как украшение не отлично от золота, а вода в привидевшейся реке - от миража, как стены города, видимого во сне, не отличны от самого сна, так и то, что видится, не отлично от того, кто это видит.

   51.  Нет различия между тем, кто видит, и тем, что он видит. С помощью такого понимания я очищу зеркало твоего разума от нечистоты невежества.

   52.  Когда видящий отказывается от восприятия, будь оно реальным или нереальным, сделав видимое несуществующим, он ощущает абсолютное Сознание.

   53.  Когда возникает это состояние, обусловленности пар противоположностей успокаиваются, подобно тому, как волнение воздуха пропадает, когда ветер перестает дуть;

   54.  Когда все формы, пространство, земля, направления становятся несуществующими, тогда остается только чистый свет Сознания.

   55.  Когда все три мира, понятия о "тебе" и "мне" видятся как нереальные, тогда видящий сливается с абсолютом, и становится чистейшей сущностью, безграничным Сознанием.

   56.  Когда в зеркале не отражаются горы и все остальное, оно сливается с чистой абсолютной безграничной сущностью.

   57.  Когда видящий не обращает внимания на заблуждения видимого мира, они пропадают, вместе с понятиями о себе, мне и мире, и тогда возникает состояние невыразимого Абсолюта.

   58.  Рама спросил:

Реально существующее не может пропасть, потому что не может стать нереальным, но мы не видим нереальное как нереальное, из- за ошибочного восприятия!

   59.  Как справиться со всем этим, О брахмана? Как справиться с этой напастью восприятия, с разумом, источником заблуждений и непрерывных страданий?